Die Aufnahme der seligen Jungfrau Maria in den Himmel

Ein Glaube älter als seine Definition

Lange bevor irgendein Papst die Aufnahme Mariens zum förmlichen Dogma erklärte, war der Glaube, Maria sei am Ende ihres Lebens leiblich in den Himmel aufgenommen worden, bereits tief in die christliche Frömmigkeit eingewoben — im Osten wie im Westen. Apokryphe Erzählungen, die dieses Ereignis schildern, mitunter Transitus-Mariae-Texte genannt, waren bereits im fünften und sechsten Jahrhundert in Umlauf, und schon in derselben Zeit wurden in verschiedenen Formen über die ganze christliche Welt hinweg Feste zum Gedenken an Marias Abschied vom irdischen Leben begangen, besonders im Osten, wo das Ereignis als Entschlafung, Dormitio, bekannt wurde.

Was diesen Glauben historisch besonders macht, ist weniger ein einzelner alter Text, der ihn beschreibt, als ein auffälliges, beharrliches Schweigen der Geschichtsquellen zur umgekehrten Frage: Keine Stadt der antiken christlichen Welt beanspruchte je, die leiblichen Überreste Marias zu besitzen, und keine Überlieferung eines als ihre Grabstätte verehrten Grabes fasste je Wurzeln, wie es bei den Aposteln und anderen frühen Heiligen geschah, deren Gräber binnen weniger Generationen nach ihrem Tod zu bedeutenden Pilgerzentren wurden. Frühchristliche Schriftsteller verwiesen gelegentlich auf dieses Schweigen selbst als eine Art Beweis — eine Leerstelle, die eine gut vernetzte, erinnerungsbewusste alte Kirche wohl kaum zugelassen hätte, wenn tatsächlich ein gewöhnliches Grab bestanden hätte.

Von der Frömmigkeit zur Definition

Das Fest der Aufnahme Mariens verbreitete sich in den folgenden Jahrhunderten sowohl in der Ost- als auch in der Westkirche und war bis zum siebten Jahrhundert in Rom fest verwurzelt; im Mittelalter war die Lehre, obgleich noch nicht förmlich definiert, im katholischen Frömmigkeits- und Theologieleben im Wesentlichen allgemein anerkannt. Bedeutende mittelalterliche Theologen, darunter der heilige Thomas von Aquin, schrieben darüber als eine anerkannte Wahrheit, auch ohne eine formelle päpstliche Definition, die dazu verpflichtet hätte.

Der Drang zu einer offiziellen dogmatischen Definition gewann im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert an echter Kraft, im Gefolge der Definition der Unbefleckten Empfängnis 1854 — Marias eigener Freiheit von der Erbsünde vom Augenblick ihrer Empfängnis an. Bitten an Rom um eine förmliche Definition der Aufnahme Mariens trafen in den folgenden Jahrzehnten in wachsender Zahl von Bischöfen, Ordensgemeinschaften und katholischen Laien ein, besonders nachdem die 1858 in Lourdes und später 1917 in Fatima berichteten Erscheinungen die volkstümliche Marienfrömmigkeit in der ganzen katholischen Welt verstärkt hatten.

Munificentissimus Deus

Papst Pius XII. definierte, nachdem er die katholischen Bischöfe der Welt zu dieser Frage befragt und eine überwältigend zustimmende Antwort erhalten hatte, die Aufnahme Mariens am 1. November 1950 in der Apostolischen Konstitution Munificentissimus Deus, „Der überaus gütige Gott", förmlich als Dogma. Die Zeremonie fand vor einer riesigen Menschenmenge auf dem Petersplatz statt und gehört zu den größten und feierlichsten päpstlichen Akten des zwanzigsten Jahrhunderts.

Die Definition selbst ist in bestimmten Details sorgfältig, ja bewusst zurückhaltend formuliert. Sie erklärt, Maria sei, „nachdem sie den Lauf ihres irdischen Lebens vollendet hatte, mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen" worden, legt sich aber nicht darauf fest, ob Maria vor dieser Aufnahme tatsächlich gestorben ist, und überlässt diese besondere Frage der theologischen Diskussion, statt sie dogmatisch zu entscheiden. Bemerkenswert daran ist: Es war das erste Mal in der Kirchengeschichte, dass ein Papst die besondere Vollmacht der päpstlichen Unfehlbarkeit anwandte, wie sie auf dem Ersten Vatikanischen Konzil 1870 förmlich festgelegt worden war — eine Vollmacht, die voraussetzt, dass ein Papst bewusst und förmlich über eine Glaubens- oder Sittenfrage entscheidet, die für die ganze Kirche verbindlich ist —, und es bleibt bis heute das einzige Mal, dass diese Vollmacht in dieser genauen Form ausgeübt wurde.

Theologische Begründung, kein biblischer Belegtext

Da keine biblische Stelle die Aufnahme Mariens unmittelbar beschreibt, haben katholische Theologen die Lehre in der Regel nicht in einer ausdrücklichen Schrifterzählung begründet, sondern in der umfassenderen Logik von Marias einzigartiger Stellung innerhalb der Heilsgeschichte. Ihre Freiheit von der Erbsünde, in der Unbefleckten Empfängnis definiert, bedeutete auch Freiheit von jener Folge der Sünde, die die Schrift mit dem leiblichen Verfall nach dem Tod verbindet. Ihre Aufnahme in den Himmel wird in diesem Licht als Vorwegnahme verstanden, ihr allein unter gewöhnlichen Menschen gewährt, jener leiblichen Auferstehung, die alle Christen am Ende der Zeiten erwarten sollen — eine Lehre, die auch mit dem Bild der mit der Sonne bekleideten Frau aus der Offenbarung des Johannes in Verbindung gebracht wird, ein Bild, das die Kirche seit langem in andächtigem, wenn auch nicht streng exegetischem Sinn auf Maria bezieht.

Die östlichen christlichen Traditionen, einschließlich der orthodoxen Kirchen, die die spezifisch katholische dogmatische Sprache von Munificentissimus Deus nie übernommen haben, teilen dennoch einen auffallend ähnlichen Glauben an die Entschlafung, gehen aber im Allgemeinen deutlicher davon aus, dass Maria tatsächlich zuerst starb, bevor sie in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen wurde — eine Nuance, die östliche und westliche Tradition unterscheidet, auch wenn beide dasselbe wesentliche Ereignis bekennen.

Ein bedeutendes Fest im Kirchenjahr

Das Fest Mariä Himmelfahrt, am 15. August begangen, zählt zu den feierlichsten Festen des katholischen Kirchenjahres und ist in zahlreichen Ländern ein gebotener Feiertag, an dem die Gläubigen zur Messe verpflichtet sind, selbst wenn er nicht auf einen Sonntag fällt. In vielen traditionell katholischen Ländern ist das Fest zudem ein öffentlicher Feiertag, begangen mit Prozessionen, Wallfahrten und regionalen Festen, die weit vor der dogmatischen Definition von 1950 entstanden und noch heute Jahr für Jahr gewaltige Menschenmengen anziehen — eine lebendige Erinnerung daran, wie sehr das fromme Leben rund um diesen Glauben schon Jahrhunderte gewachsen war, bevor Rom ihn je förmlich erklärte.