Versteckten sich frühe Christen während der Verfolgung in den Katakomben?

Nicht als vorrangige oder dauerhafte Praxis. Die Katakomben wurden hauptsächlich als Begräbnisstätten angelegt und genutzt, und obwohl Christen sie gelegentlich für einen Bestattungsritus oder eine kurze Zuflucht genutzt haben mögen, betrachten Historiker das populäre Bild von Gemeinschaften, die über längere Zeit im Untergrund lebten, als weitgehend widerlegten Mythos, nicht als belegtes Verhaltensmuster.

Warum bestatteten Christen ihre Toten unter der Erde statt oberirdisch?

Bestattungsland innerhalb der überfüllten Stadtgrenzen Roms war teuer und rechtlich eingeschränkt, während sich der weiche Vulkangesteinsboden (Tuff) unter und um die Stadt vergleichsweise leicht durchtunneln ließ; das Graben von Katakomben erlaubte christlichen Gemeinschaften, große, erweiterbare Begräbnisnetze auf Grundstücken anzulegen, die oft von wohlhabenderen Mitgliedern gespendet wurden, ohne die Kosten oberirdischer Grabstätten.

Was sind die berühmtesten Katakomben Roms?

Zu den bekanntesten zählen die Calixtus-Katakomben, die älteste offizielle christliche Katakombe, die zur Begräbnisstätte mehrerer früher Päpste wurde, sowie die Priszilla-Katakomben, manchmal 'Königin der Katakomben' genannt, bemerkenswert für das, was als früheste erhaltene Darstellung der Jungfrau Maria gilt.

Wie ausgedehnt sind die römischen Katakomben?

Unter und um Rom existieren Dutzende getrennter Katakombennetze, manche über viele Kilometer Tunnel auf mehreren unterirdischen Ebenen; allein die Calixtus-Katakomben erstrecken sich Schätzungen zufolge über rund 20 Kilometer.

Werden die römischen Katakomben heute noch für Bestattungen genutzt?

Nein, aktive Bestattungen in den Katakomben endeten größtenteils bis zum frühen 5. Jahrhundert; danach wurden viele nach und nach aufgegeben, geplündert oder über Jahrhunderte vergessen, bis erneutes archäologisches Interesse, ernsthaft einsetzend im 19. Jahrhundert, sie wieder in den Fokus von Wissenschaft und Kirche rückte.

Die Katakomben von Rom

Ein Bestattungsproblem, kein Versteck

Das populäre Bild ist vertraut: römische Soldaten patrouillieren oben durch die Straßen, während sich eine verfolgte christliche Gemeinschaft unten in dunklen Tunneln zusammendrängt, geheime Messen bei Fackelschein feiert, sicher vor Entdeckung. Es ist ein eindrückliches Bild — und größtenteils ein Mythos. Der vorrangige, überwältigende Zweck der römischen Katakomben war nie Verheimlichung — es war Bestattung.

Fresko des Guten Hirten, Priscilla-Katakombe, Rom, 3.-4. Jahrhundert (Foto veröffentlicht 1903) — gemeinfrei.

Das römische Recht verbot Bestattungen innerhalb der Stadtmauern, eine praktische hygienische Regel, die für alle galt, nicht nur für Christen. Wohlhabende Römer jeder Religion konnten sich private Grabstätten oder Mausoleen entlang der aus der Stadt führenden Straßen leisten. Christen, die überwiegend aus unteren und mittleren sozialen Schichten stammten und einer Theologie anhingen, die den Körper als ehrfürchtig zu bestattenden, nicht zu verbrennenden Leib betrachtete (Feuerbestattung war die verbreitetere römische Praxis), brauchten eine erschwingliche, erweiterbare Lösung. Der weiche Vulkangesteinsboden, Tuff genannt, der einen Großteil des Bodens rund um Rom bildet, erwies sich als ideal zum Graben — leicht genug für Handwerkzeuge, doch stabil genug, um seine Form nach dem Durchtunneln zu halten. Christliche Gemeinschaften, oft auf Grundstücken wohlhabenderer Konvertiten, begannen mehrstöckige Netze schmaler Gänge mit seitlichen Grabnischen anzulegen und erweiterten sie stetig, während die Gemeinschaft wuchs.

Woher die Vorstellung vom "Versteck" wirklich stammt

Der Mythos von Christen, die sich unter der Erde versteckten, hat reale Wurzeln, nur keine zutreffenden. Populäre Belletristik und religiöse Kunst des 19. Jahrhunderts — mitunter bewusst sentimental, mitunter schlicht auf begrenztem archäologischem Wissen fußend — griffen mit Nachdruck die Vorstellung der Katakomben als Zufluchtsort auf, und dieses Bild setzte sich in der Volksvorstellung weit fester als jemals durch den archäologischen Befund gestützt. Moderne Historiker und Archäologen, die die Katakomben untersuchen, weisen darauf hin, dass eine langfristige Nutzung als Versteck praktisch wenig Sinn ergeben hätte: Die römischen Behörden kannten die Lage der Begräbnisstätten größtenteils, da Bestattung selbst eine öffentliche, genehmigte Tätigkeit war, sogar für eine technisch verbotene Religion — und ein unterirdisches Tunnelnetz ist ein denkbar schlechter Ort, um sich zu verteidigen oder zu fliehen, sobald man entdeckt wird.

Was zutrifft, ist bescheidener: In bestimmten, akuten Momenten der Verfolgung mögen Christen die Katakomben gelegentlich für einen rasch und leise durchgeführten Bestattungsritus genutzt haben, oder als kurzen Versammlungsort am Grab eines Märtyrers. Doch das ist weit entfernt von Gemeinschaften, die über längere Zeit im Untergrund lebten — dafür liefert der Befund keine Belege als übliche Praxis.

Die eigentliche Dramatik der Katakomben liegt anderswo: in dem, was sie darüber bewahren, wie gewöhnliche frühe Christen selbst über den Tod dachten. Die Inschriften in den Tunneln bevorzugen durchweg eine hoffnungsvolle, zurückhaltende Sprache — Wendungen, die den Toten Frieden wünschen, oder die sie als "in Christus" schlafend beschreiben — ein deutlicher Kontrast zu den eher fatalistischen Grabinschriften, die in zeitgenössischen heidnischen römischen Bestattungen üblich waren. Diese stille Zuversicht, vor zweitausend Jahren von trauernden Familien in Stein gemeißelt, erzählt ehrlicher von den Überzeugungen der frühen Kirche als jede Geschichte von geheimen Verstecken es je könnte.

Die Calixtus-Katakomben

Unter den vielen Katakombennetzen rund um Rom besitzen die Calixtus-Katakomben besonderes historisches Gewicht. Im zweiten Jahrhundert unter Leitung von Papst Zephyrinus angelegt und verwaltet von dem Mann, der später Papst Calixtus I. werden sollte, wuchs der Ort zu einem offiziellen Friedhof der römischen Kirche heran — Schätzungen zufolge auf rund 20 Kilometer Tunnel über mehrere unterirdische Ebenen. Ihr bedeutendstes Merkmal ist die Papstkrypta, eine Kammer mit den Grabinschriften mehrerer Päpste des dritten Jahrhunderts, was sie zu einem der wichtigsten erhaltenen Zeugnisse der frühen institutionellen Kirche macht.

Die Priszilla-Katakomben

Manchmal "Königin der Katakomben" genannt wegen des Reichtums ihrer Kunst, tragen die Priszilla-Katakomben ihren Namen nach einer wohlhabenden römischen Adligen, der traditionell die Spende des Grundstücks zugeschrieben wird, auf dem sie gegraben wurden. Unter ihren Fresken befindet sich, was viele Gelehrte als die früheste erhaltene Darstellung der Jungfrau Maria betrachten — ein schlichtes gemaltes Bild, verblasst nach fast zweitausend Jahren, das dennoch einen bemerkenswerten Ursprungspunkt für eines der meistreproduzierten Motive der christlichen Kunstgeschichte darstellt.

Die Priszilla-Tunnel enthalten auch die "Griechische Kapelle", einen kleinen Grabraum, geschmückt mit Szenen aus Altem und Neuem Testament — Noah in der Arche, das Opfer Isaaks, die Auferweckung des Lazarus —, gemalt in einem Zyklus, den Gelehrte als eine frühe bildliche Katechese lesen, die vertraute biblische Rettungsgeschichten nutzt, um Trauernde mit der Verheißung der Auferstehung zu trösten. Es ist eine Erinnerung daran, dass diese Räume nie rein funktional waren; die Familien, die diese Kunstwerke in Auftrag gaben, wollten ihre Toten von Bildern der Hoffnung umgeben wissen, nicht nur von Namen und Daten.

Wiederentdeckung und was bleibt

Aktive Bestattungen in den römischen Katakomben klangen bis etwa zum frühen 5. Jahrhundert aus, als sich der rechtliche Status des Christentums änderte und oberirdische Bestattung zur normalen Praxis wurde. Viele Katakomben gerieten in der Folge in Vergessenheit, wurden unter Jahrhunderten von Erde und Bewuchs begraben, gelegentlich im Mittelalter nach Reliquien geplündert, bis erneutes archäologisches Interesse — insbesondere ab dem 19. Jahrhundert — systematische Ausgrabung und Erforschung an diese Orte zurückbrachte. Heute sind mehrere Katakomben, darunter Calixtus und Priszilla, unter der Aufsicht der Päpstlichen Kommission für Sakrale Archäologie des Vatikans öffentlich zugänglich und bieten eine unmittelbare, greifbare Verbindung zu den frühesten Generationen des römischen Christentums — nicht als Versteck, sondern als Friedhof, der still in Stein und Fresko festhielt, wie diese Gemeinschaft tatsächlich lebte, betete und ihre Toten ehrte.