Les rois d'Israël — Saül, David et Salomon

Un peuple qui ne voulait pas de roi — jusqu'au jour où il en voulut un

Pendant des générations après leur installation en Canaan, les Israélites n'eurent aucune monarchie. Ils étaient gouvernés à la place par une confédération lâche de tribus, menées dans les moments de crise par des figures charismatiques appelées juges, avec la conviction sous-jacente que Dieu lui-même était le véritable roi d'Israël. Cet arrangement finit par s'effondrer du temps du prophète Samuel vieillissant, lorsque les anciens d'Israël vinrent à lui avec une demande sans détour : « établis-nous un roi pour qu'il nous juge, comme toutes les nations » (1 Samuel 8,5, Bible de Jérusalem). Samuel le prit comme un affront personnel, et Dieu lui déclara clairement que le peuple ne rejetait pas Samuel mais la royauté de Dieu lui-même sur eux — pourtant Dieu dit aussi à Samuel de donner au peuple ce qu'il demandait, après les avoir longuement avertis de ce qu'un roi finirait par leur prendre en impôts, en travail et en fils enrôlés pour la guerre.

Saül : le fils d'un paysan de haute taille, choisi par le sort

L'homme sur qui tomba le sort fut Saül, de la petite tribu de Benjamin, décrit dans l'Ecriture comme dépassant tous les autres en Israël d'une tête et des épaules — un détail que le texte présente comme convenant à un roi aux yeux d'un peuple qui voulait faire bonne figure devant ses voisins. Samuel l'oignit d'abord en privé, puis Saül fut confirmé publiquement devant les tribus assemblées, et les débuts de son règne apportèrent de véritables succès militaires contre les ennemis d'Israël, dont les Ammonites et les Philistins.

Mais la royauté de Saül se défit par un schéma de désobéissance plutôt que par un unique échec catastrophique. Par deux fois, l'Ecriture le montre outrepassant les limites de son autorité — offrant lui-même un sacrifice plutôt que d'attendre Samuel comme il lui avait été demandé, puis n'exécutant pas pleinement un ordre transmis par le prophète concernant la destruction des Amalécites et de leurs biens. Lorsque Samuel le confronta sur ce second manquement, il prononça l'une des remontrances les plus citées de l'Ancien Testament : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, la docilité, plus que la graisse des béliers » (1 Samuel 15,22, Bible de Jérusalem). A partir de ce moment, l'Ecriture décrit un esprit mauvais tourmentant Saül, et c'est pour apaiser ce tourment qu'un jeune berger, habile harpiste nommé David, fut d'abord introduit à la cour royale.

Le règne de Saül s'acheva sur le mont Guilboa, où les Philistins mirent en déroute l'armée israélite, tuant trois des fils de Saül et laissant Saül lui-même mortellement blessé ; plutôt que d'être capturé, il se donna la mort en se jetant sur son épée. C'est une fin sombre et sévère pour un règne qui avait commencé sous de si publiques promesses, et l'Ecriture la présente moins comme une tragédie en soi que comme la conséquence directe d'un roi qui plaça, à répétition, son propre jugement au-dessus de la parole transmise par le prophète.

David : berger, tueur de géant, roi

Le chemin de David vers le trône commença des années avant la mort de Saül, lorsque Samuel l'oignit secrètement à Bethléem, lui le plus jeune des fils de Jessé — celui que personne dans la famille n'avait pensé à faire venir de la garde des brebis. Son ascension vers la notoriété publique est racontée dans David et Goliath, où l'affrontement du jeune berger avec le champion philistin le révèle pour la première fois à tout Israël, et sa relation compliquée, souvent dangereuse, avec un Saül de plus en plus jaloux — y compris des années passées en fugitif — occupe une grande partie du reste du premier livre de Samuel.

Après la mort de Saül, David fut couronné roi, d'abord sur sa propre tribu de Juda puis, sept ans plus tard, sur tout Israël, unifiant les tribus sous un seul trône pour la première fois. Son règne reste dans les mémoires pour la consolidation militaire, l'établissement de Jérusalem comme capitale d'Israël, et une dévotion personnelle, souvent sans retenue, exprimée avec force dans l'épisode raconté dans David dansant devant l'Arche, où David dansa sans retenue royale tandis que l'Arche d'Alliance entrait dans la ville. Le règne de David ne fut pas exempt de fautes morales graves — sa liaison avec Bethsabée et l'arrangement de la mort de son mari Urie demeurent parmi les épisodes les plus sombres attribués à un roi biblique — et pourtant l'alliance que Dieu conclut avec lui, promettant que son trône subsisterait pour toujours, devint le fondement de toute l'espérance biblique en un Messie à venir « de la maison de David », un titre que le Nouveau Testament applique directement à Jésus.

Salomon : sagesse, richesse et un royaume qui ne tint pas

Le fils de David, Salomon, hérita du trône après une succession contestée et ouvrit son règne par une demande qui a résonné depuis dans la tradition juive et chrétienne : plutôt que de demander à Dieu la richesse, la victoire ou une longue vie, Salomon demanda « un cœur plein de jugement pour gouverner [le] peuple [et] discerner entre le bien et le mal » (1 Rois 3,9, Bible de Jérusalem). Dieu exauça sa demande et, selon l'Ecriture, lui accorda en plus sagesse et richesses.

Le règne de Salomon devint légendaire précisément pour ces deux choses : une sagesse si renommée qu'elle attira la reine de Saba à venir le rencontrer en personne, et une richesse et un programme de grands travaux qui produisirent, entre autres projets, le premier Temple de Jérusalem — l'aboutissement des plans que son père David avait dressés mais qu'il lui avait été interdit de bâtir lui-même. Pourtant, ce même programme de construction reposait sur de lourds impôts et un travail forcé prélevé sur les propres tribus d'Israël, un fardeau qui suscita du ressentiment alors même que le royaume atteignait le sommet de sa splendeur.

A la mort de Salomon, ce ressentiment arriva à échéance. Son fils Roboam, face à une délégation lui demandant d'alléger le fardeau imposé par son père, choisit au contraire de menacer d'un traitement encore plus rude — et dix des douze tribus répondirent en faisant sécession pure et simple, formant un royaume du nord distinct sous un roi rival, Jéroboam, et ne laissant à Roboam que Juda et Benjamin au sud. La royauté unifiée qu'il avait fallu trois règnes pour bâtir se disloqua en une seule génération après la mort de Salomon, scindant les douze tribus décrites dans Les douze tribus d'Israël en deux royaumes rivaux qui ne seraient jamais réunifiés.

Trois règnes, un trône qui leur a survécu à tous

Lus ensemble, les règnes de Saül, David et Salomon dessinent un seul arc : une monarchie accordée à contrecœur, établie par un roi profondément imparfait mais finalement fidèle, et portée à son sommet matériel — et à son point de rupture structurel — sous son fils encore plus riche mais moins humble. Le Catéchisme note que le royaume de David et de Salomon fut lui-même « signe de la Jérusalem eschatologique » sur laquelle la révélation ultérieure allait s'appuyer (CEC 709) — ce qui signifie que la tradition biblique n'a jamais traité la royauté unifiée comme une fin en soi, mais comme la préfiguration d'un royaume encore à venir. Pour un traitement plus approfondi de la vie complète de David et du règne et de l'héritage de Salomon en eux-mêmes, voir les articles dédiés sur le roi David et Salomon.