Sainte Walatta Petros d'Éthiopie

Une noble qui choisit l'exil plutôt que la soumission

Walatta Petros naquit vers 1592 dans les plus hautes sphères de la société éthiopienne — son père occupait un rang à la cour royale, et elle-même épousa Malkeya Krestos, un puissant commandant militaire et conseiller proche de l'empereur Susenyos Ier. Selon tous les critères conventionnels de son époque, elle avait atteint la vie la plus sûre et la plus confortable qu'une femme de son rang et de son temps pouvait espérer.

Cette sécurité s'effondra par choix, non par les circonstances. Dans les années 1620, l'empereur Susenyos, sous l'influence soutenue de missionnaires jésuites portugais actifs à la cour éthiopienne depuis des années, se convertit officiellement au catholicisme romain et en fit, en 1626, la religion d'État, ordonnant à l'Église éthiopienne de se conformer à la liturgie romaine et à l'autorité papale. Pour un pays dont les racines chrétiennes remontaient au IVe siècle — l'Éthiopie possédait sa propre tradition chrétienne ancienne et indépendante, administrée depuis Alexandrie, plus ancienne de plusieurs siècles que la majeure partie du christianisme pratiqué en Europe occidentale —, le décret impérial fut vécu comme une attaque directe contre l'identité nationale et religieuse, bien plus qu'un simple ajustement théologique.

Le propre mari de Walatta Petros comptait parmi les responsables chargés de faire appliquer ce nouvel ordre, participant même, selon la tradition, à la persécution des clercs qui refusaient de s'y soumettre. Elle le quitta. C'était un acte extraordinaire pour une femme de son rang à cette époque, et il détermina le reste de sa vie.

Une décennie sur les routes

Ce qui suivit ne fut pas une paisible retraite dans la dévotion privée, mais environ dix années de résistance active et organisée. Walatta Petros parcourut les hauts plateaux éthiopiens d'une région à l'autre, jusqu'au Soudan, rassemblant des communautés de clercs et de laïcs partageant son refus d'accepter les réformes catholiques imposées, les encourageant à conserver la liturgie et les pratiques éthiopiennes traditionnelles, et échappant à sa capture par les autorités impériales qui, selon son biographe, l'arrêtèrent plus d'une fois. Son hagiographie lui reconnaît une forme de leadership pratique assez rare — organiser l'approvisionnement, l'abri et la continuité de communautés religieuses dispersées, dans un danger politique bien réel, et non se contenter de prêcher depuis un lieu sûr.

Le conflit se dénoua en 1632, lorsque l'empereur Susenyos, confronté à des troubles et des révoltes généralisés que sa réforme religieuse avait largement contribué à provoquer, renonça à sa politique, restaura l'Église éthiopienne traditionnelle et abdiqua en faveur de son fils Fasilides, qui expulsa entièrement les missionnaires jésuites du pays. Ce fut, selon les critères des conflits religieux de cette période historique, un cas rare où le mouvement de résistance survécut à la politique qu'il combattait.

Fonder une communauté durable

La crise résolue, Walatta Petros se tourna vers la construction plutôt que la résistance. Elle fonda une série de communautés religieuses au cours de la décennie suivante, s'installant en plusieurs lieux avant d'établir son monastère final et le plus important historiquement à Zagué, sur les rives du lac Tana — le plus grand lac d'Éthiopie et, aujourd'hui encore, siège d'un ensemble de monastères historiques comptant parmi les sites religieux les plus importants du pays. La communauté qu'elle y fonda perdura pendant des siècles après sa mort en 1642, et sa tombe à Zagué demeure un lieu de pèlerinage au sein de la tradition orthodoxe éthiopienne.

Son style de direction, tel que le décrit sa biographie, alliait une ascèse personnelle sévère à une autorité pastorale directe et peu commune sur les femmes comme sur les hommes de ses communautés — une autorité que son hagiographe prend soin de défendre explicitement, ce qui suggère qu'elle fut remarquée, voire controversée, dans son propre contexte.

Le document remarquable qui a préservé son histoire

L'essentiel de ce que les lecteurs modernes savent de Walatta Petros provient d'une source exceptionnellement précoce et détaillée : le Gadla Walatta Petros, une hagiographie — genre formel de la biographie chrétienne éthiopienne consacrée aux « luttes de vie » d'une personne sainte — composée en 1672, trente ans seulement après sa mort, par un moine nommé Galawdewos, écrivant à la demande directe de la communauté monastique qu'elle avait fondée. Les chercheurs spécialistes de l'histoire des femmes africaines des premiers temps ont souligné le caractère exceptionnel d'un tel document : une vie détaillée, documentée à une date proche des faits, d'une femme africaine identifiée nommément, conservée presque intégralement depuis le XVIIe siècle, constitue une rareté véritable dans les archives historiques de cette époque, sur n'importe quel continent.

Il importe de préciser clairement la place de Walatta Petros au sein du monde chrétien au sens large. Elle est vénérée comme sainte dans l'Église orthodoxe éthiopienne tewahedo, l'une des communions orthodoxes orientales restées institutionnellement séparées à la fois de Rome et des Églises orthodoxes orientales depuis un différend théologique au concile de Chalcédoine en 451 — des siècles avant le schisme, plus tardif et mieux connu, entre Rome et Constantinople. Le combat déterminant de sa vie visait précisément l'influence de Rome sur l'Église de sa patrie, ce qui fait de sa vénération une affaire de tradition éthiopienne et orthodoxe orientale plutôt que du calendrier catholique romain. Son histoire mérite néanmoins d'être connue pour ce qu'elle est en elle-même : le récit saisissant d'une femme qui renonça à son rang et à son confort pour ce qu'elle comprenait comme l'intégrité de la foi de ses ancêtres, et qui bâtit quelque chose de durable à partir d'une décennie passée dans la clandestinité.