Die heilige Walatta Petros von Äthiopien

Eine Adlige, die das Exil der Anpassung vorzog

Walatta Petros wurde um 1592 in die höchsten Kreise der äthiopischen Gesellschaft hineingeboren – ihr Vater hatte Rang am Königshof, und sie selbst heiratete Malkeya Krestos, einen mächtigen Militärbefehlshaber und engen Berater von Kaiser Susenyos I. Nach jedem herkömmlichen Maßstab ihrer Zeit hatte sie das sicherste und angenehmste Leben erreicht, das eine Frau ihrer Herkunft und Epoche sich erhoffen konnte.

Diese Sicherheit brach nicht durch äußere Umstände zusammen, sondern durch ihre eigene Entscheidung. In den 1620er-Jahren trat Kaiser Susenyos, unter anhaltendem Einfluss portugiesischer Jesuitenmissionare, die seit Jahren am äthiopischen Hof wirkten, förmlich zum römischen Katholizismus über und erklärte ihn 1626 zur Staatsreligion, wobei er die äthiopische Kirche anwies, sich der römischen Liturgie und der päpstlichen Autorität zu unterwerfen. Für ein Land, dessen christliche Wurzeln bis ins vierte Jahrhundert zurückreichten – Äthiopien besaß eine eigene, uralte und unabhängige christliche Tradition unter der Verwaltung von Alexandria, um Jahrhunderte älter als das meiste Christentum in Westeuropa –, war der kaiserliche Erlass ein unmittelbarer Angriff auf die nationale und religiöse Identität, keine bloße theologische Anpassung.

Walatta Petros' eigener Mann gehörte zu den Amtsträgern, die mit der Durchsetzung der neuen Ordnung betraut waren, einschließlich, so die Überlieferung, der Beteiligung an der Verfolgung von Geistlichen, die sich weigerten, sich zu fügen. Sie verließ ihn. Für eine Frau ihres Standes und ihrer Zeit war das ein außergewöhnlicher Schritt, der die Richtung für den Rest ihres Lebens vorgab.

Ein Jahrzehnt unterwegs

Was folgte, war kein stiller Rückzug in private Frömmigkeit, sondern rund zehn Jahre aktiven, organisierten Widerstands. Walatta Petros reiste von Region zu Region durch das äthiopische Hochland und bis in den Sudan, versammelte Gemeinschaften von Geistlichen und Laien, die wie sie die aufgezwungenen katholischen Reformen ablehnten, ermutigte sie, an der überlieferten äthiopischen Liturgie und Praxis festzuhalten, und entzog sich der Festnahme durch kaiserliche Behörden, die sie nach dem Bericht ihres Biografen mehr als einmal verhafteten. Ihre Hagiografie schreibt ihr eine seltene Art praktischer Führung zu – die Organisation von Versorgung, Unterkunft und Beständigkeit für verstreute religiöse Gemeinschaften unter echter politischer Gefahr, nicht bloßes Predigen aus sicherer Entfernung.

Der Konflikt löste sich 1632, als Kaiser Susenyos, angesichts weitverbreiteter Unruhen und Aufstände im Reich, die die religiöse Reform mit hervorgerufen hatte, die Politik rückgängig machte, die traditionelle äthiopische Kirche wiederherstellte und zugunsten seines Sohnes Fasilides abdankte, der die Jesuitenmissionare vollständig aus dem Land vertrieb. Nach den Maßstäben religiöser Konflikte dieser Epoche war dies ein seltener Fall, in dem die Widerstandsbewegung die Politik überdauerte, gegen die sie sich richtete.

Der Aufbau einer dauerhaften Gemeinschaft

Nach der Beilegung der Krise wandte sich Walatta Petros dem Aufbau statt dem Widerstand zu. In den folgenden zehn Jahren gründete sie eine Reihe religiöser Gemeinschaften, zog dabei durch mehrere Orte, bevor sie ihr letztes und historisch bedeutendstes Kloster in Zage am Ufer des Tanasees errichtete – Äthiopiens größtem See und bis heute Heimat mehrerer historischer Klöster, die zu den wichtigsten religiösen Stätten des Landes zählen. Die dort von ihr gegründete Gemeinschaft bestand Jahrhunderte über ihren Tod im Jahr 1642 hinaus fort, und ihr Grab in Zage bleibt bis heute ein Wallfahrtsziel innerhalb der äthiopisch-orthodoxen Tradition.

Ihr Führungsstil verband, so beschreibt es ihre Lebensbeschreibung, strenge persönliche Askese mit einer ungewöhnlich direkten seelsorgerischen Autorität über Frauen und Männer gleichermaßen in ihren Gemeinschaften – eine Autorität, die ihr Hagiograf ausdrücklich verteidigt, was darauf hindeutet, dass sie in ihrem eigenen Umfeld bemerkenswert, ja umstritten war.

Das bemerkenswerte Dokument, das ihre Geschichte bewahrt

Vieles von dem, was moderne Leser über Walatta Petros wissen, stammt aus einer ungewöhnlich frühen und detaillierten Quelle: der Gadla Walatta Petros, einer Hagiografie – einer festen Gattung äthiopisch-christlicher Biografik, die die „Lebenskämpfe“ einer heiligen Person dokumentiert –, verfasst 1672, nur dreißig Jahre nach ihrem Tod, von einem Mönch namens Galawdewos, der im ausdrücklichen Auftrag der von ihr gegründeten Klostergemeinschaft schrieb. Historikerinnen und Historiker, die die frühe Geschichte afrikanischer Frauen erforschen, weisen darauf hin, wie ungewöhnlich das ist: eine detaillierte, zeitnah belegte Lebensgeschichte einer konkret benannten afrikanischen Frau, fast vollständig aus dem 17. Jahrhundert erhalten, ist im historischen Befund jener Epoche auf jedem Kontinent eine echte Seltenheit.

Es ist wichtig, klar zu benennen, wo Walatta Petros innerhalb der weiteren christlichen Welt steht. Sie wird als Heilige innerhalb der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche verehrt, einer der orientalisch-orthodoxen Kirchen, die seit einem theologischen Streit auf dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 – Jahrhunderte vor der späteren, bekannteren Trennung zwischen Rom und Konstantinopel – institutionell sowohl von Rom als auch von den ostorthodoxen Kirchen getrennt geblieben ist. Der zentrale Kampf ihres Lebens richtete sich gerade gegen den Einfluss Roms auf die Kirche ihrer Heimat, weshalb ihre Verehrung eine Angelegenheit der äthiopischen und orientalisch-orthodoxen Tradition bleibt, nicht des römisch-katholischen Kalenders. Dennoch lohnt es sich, ihre Geschichte um ihrer selbst willen zu kennen: der eindrucksvolle Bericht einer Frau, die Rang und Wohlstand aufgab für das, was sie als die Unversehrtheit ihres angestammten Glaubens verstand, und die aus einem Jahrzehnt im Verborgenen etwas Dauerhaftes aufbaute.