Saint Wilfrid d'York

Un noble northumbrien se tourne vers Rome

Wilfrid naquit vers 633 dans une noble famille northumbrienne et entra en religion à Lindisfarne jeune homme, formé dans la tradition monastique irlandaise établie là sous saint Aidan. Contrairement à beaucoup de ses contemporains formés à Lindisfarne, cependant, Wilfrid se tourna de plus en plus vers Rome plutôt que l'Irlande comme centre de pratique chrétienne faisant autorité. Il se rendit à Rome jeune homme — un voyage ardu, véritablement inhabituel pour un Anglais de son époque — et en revint convaincu que l'Église anglaise devait s'aligner plus étroitement sur les coutumes liturgiques continentales romaines plutôt que sur les pratiques distinctes développées au sein de la tradition monastique irlandaise.

Cette conviction le mit en collision directe avec le clergé d'influence irlandaise qui dominait alors l'Église northumbrienne, posant les bases du conflit central de sa carrière naissante.

Le synode de Whitby

En 664, le désaccord entre coutumes irlandaise et romaine en Northumbrie — le plus visible portant sur le calcul de la date de Pâques, qui pouvait, selon les deux systèmes, tomber à des semaines d'écart — était devenu assez perturbateur pour que le roi Oswiu convoque un synode à Whitby afin de trancher définitivement la question pour son royaume. Wilfrid fut le principal défenseur de la position romaine, arguant avec force que la pratique de Rome portait l'autorité de saint Pierre lui-même, à qui le Christ avait confié les clés du royaume des cieux. L'argument persuada Oswiu, et la Northumbrie adopta formellement les coutumes romaines — une décision qui se répercuta dans toute l'Église anglaise au cours des décennies suivantes et marqua Wilfrid, encore dans le début de sa trentaine, comme l'un des ecclésiastiques les plus déterminants de sa génération.

Wilfrid fut fait évêque peu après, s'installant finalement dans l'important siège d'York, mais sa carrière ultérieure allait se révéler bien plus tumultueuse que ce triomphe précoce ne le laissait présager.

Conflits répétés et exil

Les difficultés de Wilfrid provenaient en grande partie de différends sur la taille de son diocèse. L'archevêque Théodore de Cantorbéry, œuvrant à donner plus d'ordre structurel à l'Église anglaise, chercha à diviser le diocèse northumbrien inhabituellement vaste de Wilfrid en sièges plus petits et plus gérables. Wilfrid résista farouchement, en appelant directement à Rome — s'y rendant en personne à plus d'une reprise pour plaider sa cause devant le pape, qui trancha au moins une fois en faveur de Wilfrid, bien que les rois anglais n'honoraient pas toujours ces jugements papaux lorsqu'ils entraient en conflit avec des intérêts politiques locaux.

Le différend coûta cher à Wilfrid. Il fut chassé de son diocèse à plus d'une reprise par des rois northumbriens refusant d'accepter les interventions de Rome dans ce qu'ils considéraient comme une affaire intérieure, passant des périodes substantielles de sa carrière en exil, en captivité, ou dans une situation incertaine plutôt qu'établi dans son propre siège.

Transformer l'exil en mission : la conversion du Sussex

C'est durant l'une de ces périodes loin de la Northumbrie que Wilfrid accomplit ce qui fut peut-être son unique plus grande réussite. Le Sussex, le royaume des Saxons du Sud, demeurait le dernier grand territoire anglo-saxon encore largement païen à la fin du VIIe siècle. Wilfrid y arriva durant une période de famine et se voit attribuer le mérite non seulement d'avoir prêché avec succès au peuple du roi Æthelwealh, mais aussi de lui avoir enseigné des techniques de pêche en haute mer améliorées — une intervention pratique qui, selon le récit de Bède, soulagea la famine et ouvrit considérablement les cœurs locaux à la nouvelle religion qu'il proposait. La conversion du Sussex sous Wilfrid ferma effectivement le chapitre du paganisme organisé parmi les grands royaumes anglo-saxons.

Un bâtisseur autant qu'un évêque

La carrière de Wilfrid laissa un héritage matériel frappant, aux côtés de ses drames politiques et missionnaires. À Ripon et à Hexham, il fit bâtir des églises de pierre d'une échelle et d'une ambition architecturale que peu d'autres égalaient alors en Angleterre anglo-saxonne, faisant venir des maçons et des vitriers qualifiés et puisant directement dans les techniques de construction continentales et romaines qu'il avait observées durant ses voyages à l'étranger. Bède et le propre biographe de Wilfrid décrivent tous deux l'église de Hexham en particulier comme un édifice d'une taille et d'une beauté remarquables, doté d'une crypte, de plusieurs niveaux, et d'une maçonnerie richement sculptée que les contemporains jugeaient sans équivalent au nord des Alpes. Ces chantiers de construction n'étaient pas accessoires au projet plus large de Wilfrid — ils constituaient une déclaration délibérée, exprimée dans la pierre plutôt que par l'argument, de la même conviction qui avait animé sa position à Whitby : que l'Église anglaise devait se tourner vers Rome, et vers les normes romaines de savoir-faire et de permanence, plutôt que se contenter des églises de bois plus simples et de pierre modeste plus typiques de la tradition monastique irlandaise.

Un portrait vivant et contesté

Une grande partie de ce que l'on sait de Wilfrid dans le détail personnel provient de la Vie de Wilfrid, écrite par un moine nommé Eddius Stephanus peu après la mort de Wilfrid, à la demande de ses propres partisans à Ripon — une source précieuse précisément parce qu'elle est si partisane, présentant Wilfrid comme un champion héroïque et lésé de l'orthodoxie romaine face à des rois intrigants et des évêques rivaux. Le propre récit de Bède, à peu près contemporain, est plus mesuré et parfois critique, laissant entrevoir un homme dont le talent et la conviction manifestes s'accompagnaient d'une véritable obstination et d'un goût pour la confrontation qui compliquèrent à plusieurs reprises ses relations avec les rois, ses confrères évêques, et même l'archevêque de Cantorbéry lui-même. Lire les deux récits côte à côte offre aux lecteurs modernes un portrait inhabituellement vivant, quoique inévitablement contesté, d'un grand ecclésiastique anglo-saxon — l'un des rares de cette période dont la personnalité, et non seulement les actes officiels, transparaît avec une réelle clarté à travers treize siècles.

Dernières années et fête

Les dernières années de Wilfrid continuèrent d'être marquées par des différends sur les limites et le statut de son diocèse, résolus seulement partiellement avant sa mort vers 709 ou 710. Il fut enseveli à Ripon, l'un des monastères qu'il avait fondés et manifestement favorisés tout au long de sa carrière, et Bède se souvient de lui — malgré les propres penchants généralement plus favorables de Bède envers la tradition monastique irlandaise que Wilfrid avait œuvré à supplanter — comme d'un évêque d'une réelle énergie, d'un réel savoir et d'une réelle importance.

Sa fête est célébrée le 12 octobre. Les lecteurs intéressés par l'Église northumbrienne plus large de l'époque de Wilfrid, façonnée par les mêmes tensions entre tradition irlandaise et romaine qui définirent sa carrière, pourront aussi lire l'histoire de saint Aidan de Lindisfarne, dont la fondation missionnaire antérieure à Lindisfarne forma Wilfrid lui-même avant son tournant vers Rome, ou celle de saint Chad de Mercie, dont la propre consécration irrégulière fut examinée par ce même archevêque Théodore dont Wilfrid passa tant de sa carrière à résister aux réformes diocésaines.