Servo di Dio Nicholas Black Elk

Un ragazzo che ebbe visioni prima di avere una guerra da combattere

Black Elk nacque Oglala Lakota, tra il 1858 e il 1866 secondo la maggior parte dei racconti (lo stesso materiale della causa della Diocesi di Rapid City riporta questo intervallo; il suo successivo certificato di battesimo cattolico indica il 6 dicembre 1863), nelle grandi pianure settentrionali durante gli ultimi, violenti decenni del conflitto tra Stati Uniti e Lakota. Da ragazzo fu segnato come insolito — visse visioni vivide che, come raccontò poi agli intervistatori, iniziarono con una grave malattia attorno ai nove anni, e quelle visioni gli guadagnarono rapidamente il rispetto degli sciamani e dei leader spirituali Lakota, ben prima che raggiungesse l'età adulta. Era cugino del capo di guerra Crazy Horse, e ancora adolescente partecipò alla Battaglia del Little Bighorn in Montana nel giugno 1876, lo scontro in cui il tenente colonnello George Armstrong Custer e la sua unità furono uccisi. Secondo il suo stesso racconto successivo, scotennò il corpo di un soldato su quel campo di battaglia — un dettaglio che non nascose in seguito, e che rende chiaro quanto lontano sarebbe arrivato il suo percorso.

Gli anni successivi portarono perdite catastrofiche per i Lakota e altre nazioni delle pianure: la caccia di massa delle mandrie di bisonti, la confinazione forzata nelle riserve, e una politica federale mirata a disgregare terra e cultura tribale. Alla fine degli anni 1880, un nuovo movimento religioso chiamato la Danza degli Spiriti si diffuse tra le comunità native delle pianure, costruito sulla speranza che il vecchio mondo — i bisonti, la vita libera, i morti — potesse essere restaurato attraverso una danza cerimoniale. Black Elk ne prese parte, e fu durante una Danza degli Spiriti che vide in visione un uomo "con ferite nel palmo delle mani" che si trovava davanti a un albero fiorito, chiamando a sé tutte le persone — non solo i Lakota. Decenni dopo, sua figlia Lucy avrebbe descritto quella figura ai biografi come il Cristo risorto, anche se quella lettura di una visione precedente fa parte essa stessa del dibattito interpretativo che gli storici continuano ad avere sulla reale continuità della sua vita spirituale.

Wounded Knee, e la lenta fine della resistenza armata

L'esercito statunitense, temendo che la Danza degli Spiriti alimentasse ulteriore resistenza, intervenne per sopprimerla. Il 29 dicembre 1890, soldati che tentavano di disarmare un gruppo di Lakota a Wounded Knee Creek, nella riserva di Pine Ridge in South Dakota, apersero il fuoco, uccidendo circa 300 o più uomini, donne e bambini Lakota. Black Elk, già riconosciuto come guaritore e uomo santo, si precipitò sul luogo e aiutò a curare i feriti nel dopo-massacro. Fu uno degli ultimi grandi episodi delle Guerre Indiane delle Pianure, e segnò la fine effettiva della resistenza armata organizzata dei Lakota. Red Cloud, il rispettato leader Oglala, spinse poi Black Elk e altri verso la vita nella riserva piuttosto che verso ulteriori conflitti — e fu Red Cloud che, fidandosi dei missionari gesuiti che i Lakota chiamavano "tonache nere", li invitò a stabilire una missione a Pine Ridge.

Nel mezzo della violenza, Black Elk aveva già intravisto un mondo diverso: nel 1887 si unì allo spettacolo itinerante Wild West di Buffalo Bill Cody, viaggiando in Europa ed esibendosi davanti alla regina Vittoria durante l'anno del suo Giubileo d'Oro. Il viaggio lo espose alle cattedrali europee e a cristiani bianchi che, arrivò a pensare, non erano uniformemente il nemico che il suo popolo aveva affrontato nelle pianure — un'esperienza a cui i biografi attribuiscono parte dell'ampliamento della sua visione religiosa successiva, al di là di una puramente tribale.

Da uomo santo a catechista cattolico

Black Elk sposò Katie War Bonnet, essa stessa una convertita cattolica, nel 1892, e i loro figli furono battezzati cattolici; Katie morì nel 1903. L'anno seguente, nel 1904, Black Elk stesso fu battezzato, prendendo il nome Nicholas — la festa di San Nicola, il 6 dicembre, diventò da allora la data di nascita che usò, secondo il suo stesso racconto perché segnava il giorno in cui si considerava "rinato". Sposò poi Anna Brings White, anch'essa cattolica, e rimase sposato con lei fino alla sua morte.

Ciò che seguì non fu un breve gesto di conversione ma una vocazione che riempì il resto della sua vita. Per i circa cinquant'anni successivi, Black Elk servì come catechista a Pine Ridge — un ruolo di insegnamento laicale ufficiale nella Chiesa cattolica, responsabile di istruire gli altri nella fede, guidare la preghiera, e nel suo caso, secondo il racconto di Padre Michael Steltenkamp, svolgere compiti simili a quelli di un moderno diacono permanente: predicare, insegnare il Rosario e le basi della fede cattolica, e battezzare i moribondi quando nessun sacerdote era disponibile. Gli viene attribuito il merito di aver contribuito a portare migliaia di Lakota nella Chiesa cattolica in quei decenni, viaggiando a cavallo e poi in carro tra comunità sparse nella riserva per farlo.

Una vita su cui gli studiosi ancora discutono — onestamente

Qui la storia resiste a una conclusione ordinata, e vale la pena dirlo chiaramente piuttosto che smussarlo. La figura che negli ultimi anni fu come un nipote per Black Elk, Padre Steltenkamp (la figlia di Black Elk, Lucy, lo chiamava "nipote" per la vicinanza alla famiglia), ha sostenuto nelle sue biografie che la fede cattolica di Black Elk si approfondì solo con il tempo e divenne l'impegno definitivo degli ultimi decenni della sua vita — un modello, secondo Steltenkamp, di una fede genuinamente "universale", centrata su Cristo, piuttosto che un adattamento strategico all'autorità bianca. Altri studiosi leggono la documentazione diversamente: alcuni vedono la conversione di Black Elk come almeno in parte una risposta pragmatica alle pressioni che la vita nella riserva imponeva alla pratica religiosa tradizionale, e alcuni sostengono — basandosi sulle sue stesse parole registrate tardi nella vita — che non abbandonò mai del tutto la cerimonia Lakota e la speranza di rinnovamento culturale della Danza degli Spiriti, anche mentre serviva come catechista cattolico per mezzo secolo.

Gran parte di questo dibattito risale a "Black Elk Speaks", il libro del 1932 costruito dalle sue conversazioni con il poeta del Nebraska John G. Neihardt. È di gran lunga il racconto più letto della sua vita, ma copre solo circa i suoi primi venticinque anni e fu sostanzialmente modellato dalle scelte editoriali di Neihardt — un punto che studiosi tra cui Raymond DeMallie della Indiana University hanno sollevato direttamente. Il libro si ferma essenzialmente prima che inizino i decenni di Black Elk come catechista, il che spiega in parte perché così tanti lettori lo conoscano solo come visionario pre-cristiano senza mai aver incontrato la seconda metà della sua vita.

L'investigazione della Chiesa cattolica sulla sua causa, da notare, non cerca di eliminare questa complessità. Il vescovo Robert Gruss di Rapid City, nell'aprire la causa nel 2017, parlò di Black Elk come di qualcuno che "fuse la cultura Lakota e cattolica" nel corso della sua vita — un linguaggio che tratta la fusione stessa, non una rottura netta con la sua identità Lakota, come parte di ciò che la Chiesa sta esaminando, piuttosto che qualcosa da spiegare via.

Una causa aperta, non ancora un verdetto definitivo

In una Messa alla Holy Rosary Church di Pine Ridge il 21 ottobre 2017, il vescovo Gruss aprì formalmente la causa di canonizzazione di Black Elk, dandogli il titolo "Servo di Dio" — la prima delle quattro fasi del processo della Chiesa, ben al di sotto di "Beato" o "Santo". Quella prima fase significa che gli investigatori diocesani raccolgono testimonianze sulla sua vita e sulla reputazione di santità ed esaminano i suoi scritti e le sue parole registrate; un risultato positivo porterebbe la sua causa verso "Venerabile", poi, con un miracolo approvato, verso la beatificazione e l'eventuale canonizzazione. Nessuno di questi passi successivi è ancora avvenuto, e non c'è un calendario fisso per quando, o se, avverranno.

Quale che sia l'esito, la storia di Black Elk ha già cambiato il modo in cui molti cattolici americani pensano al rapporto tra cultura nativa e fede cattolica — non come la storia di una che sostituisce l'altra, ma come una domanda spesso difficile, ancora dibattuta, su come le due possano essere tenute insieme in un'unica vita. La sua lapide, tra l'altro, lo chiama "Chief", anche se gli archivisti diocesani notano con attenzione che non ricoprì mai formalmente quel titolo in senso militare o politico; la sua famiglia gli diede l'appellativo onorifico per rispetto verso l'umiltà e la devozione che le persone videro in lui in quei cinquant'anni a Pine Ridge.