Diener Gottes Nicholas Black Elk

Ein Junge, der Visionen hatte, bevor er einen Krieg zu kämpfen hatte

Black Elk wurde als Oglala Lakota geboren, den meisten Berichten zufolge irgendwann zwischen 1858 und 1866 (die eigenen Verfahrensunterlagen der Diözese Rapid City geben diese Spanne an; sein späteres katholisches Taufregister nennt den 6. Dezember 1863) auf den nördlichen Great Plains, während der letzten, gewaltsamen Jahrzehnte des US-Lakota-Konflikts. Schon als Junge fiel er als ungewöhnlich auf – er hatte lebhafte Visionen, die, wie er späteren Interviewern erzählte, mit einer schweren Krankheit um sein neuntes Lebensjahr begannen, und diese Visionen verschafften ihm rasch Respekt unter den Medizinmännern und geistlichen Führern der Lakota, lange bevor er das Erwachsenenalter erreichte. Er war ein Cousin des Kriegsführers Crazy Horse und noch Teenager, als er im Juni 1876 an der Schlacht am Little Bighorn in Montana teilnahm, dem Gefecht, in dem Lt. Col. George Armstrong Custer und seine Einheit getötet wurden. Seiner eigenen späteren Darstellung nach skalpierte er auf diesem Schlachtfeld die Leiche eines Soldaten – ein Detail, das er später im Leben nicht verschwieg und das deutlich macht, wie weit sein Weg schließlich führte.

Die folgenden Jahre brachten den Lakota und anderen Plains-Nationen katastrophale Verluste: die massenhafte Tötung der Bisonherden, die erzwungene Einschließung in Reservate und eine Bundespolitik, die darauf abzielte, tribales Land und Kultur aufzulösen. In den späten 1880er-Jahren erfasste eine neue religiöse Bewegung namens Ghost Dance die indigenen Gemeinschaften der Plains, aufgebaut um die Hoffnung, dass die alte Welt – die Bisons, das freie Leben, die Toten – durch zeremoniellen Tanz zurückkehren könnte. Black Elk nahm daran teil, und während eines Ghost Dance hatte er eine Vision eines Mannes „mit Wunden in den Handflächen", der vor einem blühenden Baum stand und alle Menschen – nicht nur die Lakota – zu sich rief. Jahrzehnte später beschrieb seine Tochter Lucy diese Gestalt Biografen gegenüber als den auferstandenen Christus, wobei diese Deutung einer früheren Vision selbst Teil der interpretativen Debatte ist, die Historiker noch immer darüber führen, wie durchgängig sein geistliches Leben tatsächlich war.

Wounded Knee, und das langsame Ende des bewaffneten Widerstands

Die US-Armee, die fürchtete, der Ghost Dance würde weiteren Widerstand befeuern, ging dazu über, ihn zu unterdrücken. Am 29. Dezember 1890 eröffneten Soldaten, die versuchten, eine Gruppe Lakota am Wounded Knee Creek auf der Pine Ridge Reservation in South Dakota zu entwaffnen, das Feuer und töteten schätzungsweise 300 oder mehr Lakota-Männer, -Frauen und -Kinder. Black Elk, inzwischen als Heiler und Medizinmann anerkannt, ritt zum Ort und half, die Verwundeten nach dem Massaker zu versorgen. Es war eine der letzten großen Episoden der Plains-Indianerkriege und markierte das faktische Ende des organisierten bewaffneten Widerstands der Lakota. Red Cloud, der angesehene Oglala-Führer, drängte Black Elk und andere danach zu einem Leben im Reservat statt zu weiterem Konflikt – und es war Red Cloud, der, den Jesuitenmissionaren vertrauend, die die Lakota „Schwarzröcke" nannten, sie einlud, eine Mission in Pine Ridge zu errichten.

Zwischen den Gewaltausbrüchen hatte Black Elk bereits einen anderen Teil der Welt kennengelernt: 1887 schloss er sich Buffalo Bill Codys Tourneeshow Wild West an, reiste nach Europa und trat während ihres goldenen Jubiläumsjahres vor Königin Victoria auf. Die Reise brachte ihn mit europäischen Kathedralen und mit weißen Christen in Kontakt, die, wie er zunehmend empfand, nicht durchgehend der Feind waren, dem sein Volk auf den Plains gegenübergestanden hatte – eine Erfahrung, die Biografen als Teil dessen ansehen, was später seinen religiösen Horizont über eine rein tribale Sicht hinaus erweiterte.

Vom Medizinmann zum katholischen Katecheten

Black Elk heiratete 1892 Katie War Bonnet, selbst eine Konvertitin zum Katholizismus, und ihre Kinder wurden katholisch getauft; Katie starb 1903. Im folgenden Jahr, 1904, wurde Black Elk selbst getauft und nahm den Namen Nicholas an – der Festtag des heiligen Nikolaus, der 6. Dezember, wurde von da an das Geburtsdatum, das er verwendete, nach eigener Aussage, weil es den Tag markierte, an dem er sich „wiedergeboren" fühlte. Später heiratete er Anna Brings White, ebenfalls katholisch, und blieb mit ihr verheiratet bis zu ihrem Tod.

Was folgte, war keine kurze Bekehrungsgeste, sondern eine Berufung, die den Rest seines Lebens ausfüllte. Für die nächsten rund fünfzig Jahre diente Black Elk als Katechet in Pine Ridge – eine offizielle Laien-Lehrrolle in der katholischen Kirche, verantwortlich dafür, andere im Glauben zu unterweisen, das Gebet zu leiten, und in seinem Fall, nach Pater Michael Steltenkamps Darstellung, Aufgaben wahrzunehmen, die denen eines heutigen ständigen Diakons ähnelten: predigen, den Rosenkranz und die Grundlagen des katholischen Glaubens lehren und Sterbende taufen, wenn kein Priester verfügbar war. Ihm wird zugeschrieben, in diesen Jahrzehnten geholfen zu haben, Tausende Lakota in die katholische Kirche zu führen, zu Pferd und später mit dem Wagen zwischen den verstreuten Reservatsgemeinden reisend.

Ein Leben, über das Wissenschaftler noch immer streiten – ehrlich gesagt

An dieser Stelle widersteht die Geschichte einem glatten Abschluss, und es lohnt sich, das offen zu sagen, statt es zu glätten. Black Elks eigene „Enkel"-Figur in seinen späteren Jahren, Pater Steltenkamp (Black Elks Tochter Lucy nannte ihn wegen seiner Nähe zur Familie „Enkel"), hat in seinen Biografien argumentiert, dass sich Black Elks katholischer Glaube mit der Zeit nur vertiefte und zur prägenden Verpflichtung seiner späteren Jahrzehnte wurde – ein Modell, in Steltenkamps Sicht, eines echt „universalen", auf Christus zentrierten Glaubens, statt einer strategischen Anpassung an weiße Autorität. Andere Forscher lesen die Überlieferung anders: Manche sehen Black Elks Bekehrung zumindest teilweise als pragmatische Reaktion auf den Druck, den das Reservatsleben auf traditionelle religiöse Praxis ausübte, und manche argumentieren – gestützt auf seine eigenen, spät im Leben aufgezeichneten Worte –, er habe die Lakota-Zeremonie und die Hoffnung des Ghost Dance auf kulturelle Erneuerung nie vollständig abgelegt, selbst während er ein halbes Jahrhundert lang als katholischer Katechet diente.

Ein Großteil dieser Debatte geht auf „Black Elk Speaks" zurück, das 1932 erschienene Buch, das aus seinen Gesprächen mit dem nebraskischen Dichter John G. Neihardt entstand. Es ist bei weitem der meistgelesene Bericht über sein Leben, deckt aber nur etwa seine ersten fünfundzwanzig Jahre ab und wurde erheblich durch Neihardts eigene redaktionelle Entscheidungen geprägt – ein Punkt, den Forscher wie Raymond DeMallie von der Indiana University direkt angesprochen haben. Das Buch endet im Wesentlichen, bevor Black Elks Jahrzehnte als Katechet überhaupt beginnen, was mit erklärt, warum so viele Leser ihn nur als vorchristlichen Visionär kennen und der zweiten Hälfte seines Lebens nie begegnet sind.

Die eigene Untersuchung der katholischen Kirche zu seinem Verfahren versucht auffällig nicht, diese Komplexität zu glätten. Bischof Robert Gruss von Rapid City sprach bei der Eröffnung des Verfahrens 2017 von Black Elk als jemandem, der „die Lakota- und die katholische Kultur" sein ganzes Leben hindurch „verschmolzen" habe – eine Sprache, die diese Verschmelzung selbst, nicht einen klaren Bruch mit seiner Lakota-Identität, als Teil dessen behandelt, was die Kirche untersucht, statt es wegzuerklären.

Ein offenes Verfahren, noch kein feststehendes Urteil

Bei einer Messe in der Holy Rosary Church in Pine Ridge am 21. Oktober 2017 eröffnete Bischof Gruss formell Black Elks Heiligsprechungsverfahren und verlieh ihm den Titel „Diener Gottes" – die erste von vier Stufen im Verfahren der Kirche, weit vor „Seliger" oder „Heiliger". Diese erste Stufe bedeutet, dass diözesane Ermittler Zeugnisse über sein Leben und seinen Ruf der Heiligkeit sammeln und seine Schriften und aufgezeichneten Worte prüfen; ein positives Ergebnis dort würde sein Verfahren in Richtung „Ehrwürdig" voranbringen, dann, mit einem anerkannten Wunder, in Richtung Seligsprechung und schließlich Heiligsprechung. Keiner dieser späteren Schritte ist bisher erfolgt, und es gibt keinen festen Zeitplan dafür, wann oder ob sie erfolgen werden.

Wie das Ergebnis auch ausfallen mag, Black Elks Geschichte hat bereits verändert, wie viele amerikanische Katholiken über das Verhältnis zwischen indigener Kultur und katholischem Glauben denken – nicht als Geschichte, in der eines das andere ersetzt, sondern als eine oft schwierige, noch immer diskutierte Frage, wie beides in einem einzigen Leben zusammengehalten werden kann. Sein Grabstein nennt ihn übrigens „Chief", obwohl diözesane Archivare sorgfältig anmerken, dass er diesen formalen Titel nie im militärischen oder politischen Sinn trug; seine Familie gab ihm diese Ehrenbezeichnung aus Respekt für die Demut und Hingabe, die man in diesen fünfzig Jahren in Pine Ridge an ihm sah.