Serviteur de Dieu Nicholas Black Elk

Un garçon qui eut des visions avant d'avoir une guerre à mener

Black Elk naquit sioux oglala lakota, quelque part entre 1858 et 1866 selon la plupart des récits (les documents de la cause du diocèse de Rapid City donnent cette fourchette ; son acte de baptême catholique ultérieur indique le 6 décembre 1863), dans les grandes plaines du nord, durant les dernières décennies violentes du conflit entre les États-Unis et les Lakotas. Dès l'enfance, il se distingua comme inhabituel — il connut des visions vives qui, selon ce qu'il raconta plus tard à des intervieweurs, commencèrent lors d'une grave maladie vers l'âge de neuf ans, et ces visions lui valurent rapidement le respect des hommes-médecine et des chefs spirituels lakotas, bien avant qu'il n'atteigne l'âge adulte. Il était cousin du chef de guerre Crazy Horse, et encore adolescent lorsqu'il participa à la bataille de Little Bighorn, au Montana, en juin 1876, le combat où le lieutenant-colonel George Armstrong Custer et son unité furent tués. Selon son propre récit ultérieur, il scalpa le corps d'un soldat sur ce champ de bataille — un détail qu'il ne cacha pas plus tard dans sa vie, et qui montre bien le chemin qu'il allait finalement parcourir.

Les années suivantes apportèrent une perte catastrophique pour les Lakotas et d'autres nations des plaines : le massacre des troupeaux de bisons, le confinement forcé dans des réserves, et une politique fédérale visant à démanteler les terres et la culture tribales. À la fin des années 1880, un nouveau mouvement religieux appelé la Danse des esprits se répandit dans les communautés autochtones des plaines, construit autour de l'espoir que l'ancien monde — les bisons, la vie libre, les morts — pourrait être restauré par une danse cérémonielle. Black Elk y participa, et c'est lors d'une Danse des esprits qu'il eut la vision d'un homme « portant des blessures aux paumes des mains », se tenant devant un arbre en fleurs, appelant à lui tous les peuples — pas seulement les Lakotas. Des décennies plus tard, sa fille Lucy décrirait cette figure à des biographes comme le Christ ressuscité, bien que cette lecture rétrospective d'une vision antérieure fasse elle-même partie du débat interprétatif que les historiens entretiennent encore sur la continuité réelle de sa vie spirituelle.

Wounded Knee, et la lente fin de la résistance armée

L'armée américaine, craignant que la Danse des esprits n'alimente de nouvelles résistances, chercha à la réprimer. Le 29 décembre 1890, des soldats tentant de désarmer un groupe de Lakotas près du ruisseau de Wounded Knee, sur la réserve de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, ouvrirent le feu, tuant environ 300 hommes, femmes et enfants lakotas, sinon davantage. Black Elk, déjà reconnu comme guérisseur et homme-médecine, se rendit sur les lieux et aida à soigner les blessés dans les suites immédiates du massacre. Ce fut l'un des derniers épisodes majeurs des guerres indiennes des plaines, et il marqua la fin effective de la résistance armée organisée des Lakotas. Red Cloud, le chef oglala respecté, poussa ensuite Black Elk et d'autres vers la vie sur la réserve plutôt que vers de nouveaux conflits — et c'est Red Cloud qui, faisant confiance aux missionnaires jésuites que les Lakotas appelaient les « robes noires », les invita à établir une mission à Pine Ridge.

Entre les épisodes de violence, Black Elk avait déjà aperçu un autre monde : en 1887, il rejoignit la tournée du Wild West Show de Buffalo Bill Cody, voyageant en Europe et se produisant devant la reine Victoria pendant l'année de son jubilé d'or. Ce voyage lui fit découvrir les cathédrales européennes et des chrétiens blancs qui, en vint-il à penser, n'étaient pas tous l'ennemi que son peuple avait affronté dans les plaines — une expérience que les biographes considèrent comme ayant contribué à élargir, plus tard, sa vision religieuse au-delà d'un cadre purement tribal.

D'homme-médecine à catéchiste catholique

Black Elk épousa Katie War Bonnet, elle-même convertie au catholicisme, en 1892, et leurs enfants furent baptisés catholiques ; Katie mourut en 1903. L'année suivante, en 1904, Black Elk lui-même fut baptisé, prenant le nom de Nicholas — la fête de saint Nicolas, le 6 décembre, devint dès lors la date de naissance qu'il utilisait, selon son propre témoignage, parce qu'elle marquait le jour où il se considérait « né de nouveau ». Il épousa plus tard Anna Brings White, elle aussi catholique, et resta marié à elle jusqu'à sa mort.

Ce qui suivit ne fut pas un simple geste de conversion passager, mais une vocation qui remplit le reste de sa vie. Pendant environ les cinquante années suivantes, Black Elk servit comme catéchiste à Pine Ridge — un rôle d'enseignement laïc officiel dans l'Église catholique, chargé d'instruire les autres dans la foi, de conduire la prière, et dans son cas, selon le récit du père Michael Steltenkamp, d'exercer des fonctions proches de celles d'un diacre permanent moderne : prêcher, enseigner le rosaire et les bases de la foi catholique, et baptiser les mourants lorsqu'aucun prêtre n'était disponible. On lui attribue le mérite d'avoir aidé des milliers de Lakotas à entrer dans l'Église catholique au cours de ces décennies, voyageant à cheval puis en chariot entre des communautés dispersées de la réserve pour le faire.

Une vie dont les chercheurs débattent encore — honnêtement

Ici, l'histoire résiste à une conclusion bien nette, et il vaut mieux le dire clairement plutôt que de l'aplanir. Celui que Black Elk considéra plus tard comme un petit-fils, le père Steltenkamp (la fille de Black Elk, Lucy, l'appelait « petit-fils » pour sa proximité avec la famille), a soutenu dans ses biographies que la foi catholique de Black Elk n'avait fait que s'approfondir avec le temps et était devenue l'engagement déterminant de ses dernières décennies — un modèle, selon Steltenkamp, d'une foi véritablement « universelle », centrée sur le Christ, plutôt qu'un accommodement stratégique à l'autorité blanche. D'autres chercheurs lisent les faits différemment : certains voient la conversion de Black Elk comme au moins en partie une réponse pragmatique aux pressions que la vie de réserve exerçait sur la pratique religieuse traditionnelle, et certains soutiennent — en se fondant sur ses propres paroles enregistrées à la fin de sa vie — qu'il n'abandonna jamais pleinement la cérémonie lakota ni l'espoir de renouveau culturel de la Danse des esprits, même tout en servant comme catéchiste catholique pendant un demi-siècle.

Une grande partie de ce débat remonte à « Black Elk Speaks », le livre de 1932 construit à partir de ses conversations avec le poète du Nebraska John G. Neihardt. C'est de loin le récit le plus lu de sa vie, mais il ne couvre qu'environ ses vingt-cinq premières années et fut substantiellement façonné par les choix éditoriaux propres de Neihardt — un point que des chercheurs, dont Raymond DeMallie de l'université de l'Indiana, ont directement soulevé. Le livre s'arrête essentiellement avant même que les décennies de Black Elk comme catéchiste ne commencent, ce qui explique en partie pourquoi tant de lecteurs ne le connaissent que comme un visionnaire pré-chrétien et n'ont jamais rencontré la seconde moitié de sa vie.

L'enquête même de l'Église catholique sur sa cause ne cherche notablement pas à effacer cette complexité. L'évêque Robert Gruss de Rapid City, en ouvrant la cause en 2017, parla de Black Elk comme de quelqu'un qui « fusionna la culture lakota et la culture catholique » tout au long de sa vie — une formulation qui traite ce mélange lui-même, et non une rupture nette avec son identité lakota, comme une part de ce que l'Église examine plutôt que comme quelque chose à justifier.

Une cause ouverte, pas encore un verdict établi

Lors d'une messe à l'église Holy Rosary de Pine Ridge, le 21 octobre 2017, l'évêque Gruss ouvrit formellement la cause de canonisation de Black Elk, lui donnant le titre de « Serviteur de Dieu » — la première des quatre étapes du processus de l'Église, bien avant « Bienheureux » ou « Saint ». Cette première étape signifie que des enquêteurs diocésains recueillent des témoignages sur sa vie et sa réputation de sainteté et examinent ses écrits et paroles enregistrées ; une issue favorable ferait avancer sa cause vers « Vénérable », puis, avec un miracle approuvé, vers la béatification et une éventuelle canonisation. Aucune de ces étapes ultérieures n'a encore eu lieu, et il n'existe aucun calendrier fixe pour savoir quand, ni si, elles se produiront.

Quel que soit le résultat, l'histoire de Black Elk a déjà transformé la façon dont de nombreux catholiques américains pensent la relation entre culture amérindienne et foi catholique — non pas comme une histoire où l'une remplacerait l'autre, mais comme une question souvent difficile, encore débattue, sur la manière dont les deux peuvent être tenues ensemble dans une seule vie. Sa pierre tombale, du reste, le désigne comme « Chief » (chef), bien que les archivistes diocésains prennent soin de noter qu'il n'a jamais détenu ce titre formel au sens militaire ou politique ; sa famille lui donna ce titre honorifique par respect pour l'humilité et la dévotion que les gens virent en lui pendant ces cinquante années à Pine Ridge.