Die heilige Veronika Giuliani

Ein intensives Kind, das sich der eigenen Berufung widersetzte

Veronika Giuliani wurde 1660 als Ursula Giuliani in Mercatello sul Metauro geboren, einer kleinen Stadt in der Region Marken Mittelitaliens, jüngste von sieben Töchtern einer Kaufmannsfamilie. Ihre Mutter starb, als Ursula noch jung war, und ihrem eigenen späteren Bericht zufolge fühlte sie schon früh einen anhaltenden Drang zum religiösen Leben, dem sie zunächst widerstand, teils aus Rücksicht auf ihren Vater, der wollte, dass sie heiratete. Schließlich erwirkte sie seine widerwillige Erlaubnis und trat 1677 in das Kloster in Città di Castello in Umbrien ein, bei den Kapuzinerinnen des Klarissenordens — einem streng klausurierten Zweig der franziskanischen Familie, dessen Spiritualität auf die heilige Klara von Assisi zurückgeht —, und nahm den Ordensnamen Veronika an.

Schon früh in ihrem religiösen Leben berichtete Veronika von einer ungewöhnlich intensiven inneren Gebetserfahrung — lebhafte Visionen, Phasen tiefen geistlichen Trostes, abwechselnd mit ebenso intensiver geistlicher Verlassenheit, und körperliche Symptome, die ihre Oberinnen schwer zu deuten fanden. Statt diese Berichte rundweg abzutun oder unkritisch zu akzeptieren, wählten ihre geistlichen Begleiter den üblichen, vorsichtigen Ansatz, den die Kirche seit Langem bei gemeldeten mystischen Phänomenen anwendet: sorgfältige, anhaltende Beobachtung und Dokumentation, gerade damit sich jede Schlussfolgerung auf einen umfangreichen Beweisbestand stützen konnte, nicht allein auf Veronikas Wort.

Vierunddreißig Jahre angeordneter Tagebuchführung

Diese Dokumentation nahm eine ungewöhnlich gründliche und dauerhafte Form an. Veronikas Beichtväter trugen ihr unter Ordensgehorsam auf, eine schriftliche Aufzeichnung ihrer inneren Erfahrungen zu führen — eine Praxis, die bei Mystikerinnen unter kirchlicher Beobachtung nicht unbekannt war, aber selten so lange oder so ausführlich durchgehalten wurde, wie Veronikas Tagebuch schließlich erreichte. Sie führte es treu vierunddreißig Jahre lang, von 1693 bis kurz vor ihrem Tod 1727, und füllte, wie Forscher schätzen, rund zweiundzwanzigtausend handgeschriebene Seiten mit Beschreibungen ihrer Visionen, geistlichen Kämpfe, des gewöhnlichen Klosterlebens und der körperlichen und emotionalen Erfahrungen, die ihr Gebet begleiteten.

Das Tagebuch bleibt bis heute eines der umfangreichsten und meistuntersuchten Zeugnisse aus erster Hand, das je eine heiliggesprochene christliche Mystikerin hinterlassen hat, und gibt Historikern und Theologen ein ungewöhnlich detailliertes Fenster sowohl in den Inhalt ihrer berichteten mystischen Erfahrungen als auch in die alltägliche Textur klösterlichen Klausurlebens in einem kleinen italienischen Kloster um die Wende zum 18. Jahrhundert.

Die Stigmata und eine förmliche medizinische Untersuchung

Im April 1697 berichtete Veronika, die Stigmata zu erleben — Wunden, die denen der Kreuzigung Christi entsprechen und am eigenen Leib erscheinen, ein Phänomen, das von einer Reihe katholischer Mystiker im Lauf der Geschichte berichtet wurde, unter den bekanntesten Pater Pio im 20. Jahrhundert. Angesichts der Ernsthaftigkeit, mit der jeder solche Anspruch behandelt wurde, ordnete ihr Bischof eine förmliche Untersuchung an, einschließlich körperlicher Untersuchung der Wunden durch Ärzte und wiederholter Befragung durch kirchliche Amtsträger — ein für die Maßstäbe der Zeit ungewöhnlich strenges, methodisches Verfahren, das das beständige Beharren der Kirche widerspiegelt, außergewöhnliche mystische Ansprüche zu prüfen und zu untersuchen, statt sie einfach im Glauben hinzunehmen.

Die Untersuchung setzte sich über Jahre hinweg unregelmäßig fort und erbrachte keine schlüssige natürliche medizinische Erklärung für die Wunden, wenngleich die Kirche — wie bei allen gemeldeten Stigmata — nie den Glauben an einen Einzelfall als Glaubenslehre verlangt hat und solche Phänomene als private Offenbarung behandelt, die die Gläubigen entsprechend der ihnen verfügbaren Beweise frei annehmen oder beiseitelassen können.

Praktische Leitung neben mystischer Erfahrung

Was inmitten des Dramas der Stigmata und des gewaltigen Tagebuchs leicht zu übersehen ist, ist, dass sich Veronika auch als fähige und vertrauenswürdige Verwalterin innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaft erwies. Trotz — oder in mancher Hinsicht vielleicht wegen — der Aufmerksamkeit, die ihre mystischen Erfahrungen auf sich zogen, wählten ihre Mitschwestern sie zur Novizenmeisterin und später zur Äbtissin des Klosters von Città di Castello, Ämter, die genau die Art geerdeten, praktischen Urteilsvermögens verlangten, das Skeptiker mystischer Erfahrung solchen Visionärinnen oft absprechen. Sie hielt das Amt der Äbtissin für die letzten Jahre ihres Lebens inne, leitete die gewöhnlichen täglichen Angelegenheiten des Klosters, während sie weiterhin ihr Tagebuch führte und das intensive Gebetsleben erlebte, das ihre religiöse Berufung von Anfang an geprägt hatte.

Tod und Heiligsprechung

Veronika Giuliani starb am 9. Juli 1727 in Città di Castello nach einer langen letzten Krankheit. Die Verehrung ihrer Person wuchs in den folgenden Jahrzehnten stetig, gestützt auf den umfangreichen dokumentarischen Bestand, den ihr Tagebuch und die früheren kirchlichen Untersuchungen hinterlassen hatten — ein für die Maßstäbe von Heiligsprechungsverfahren für Mystikerinnen ungewöhnlich gut dokumentierter Fall. Papst Gregor XVI. sprach sie 1839 heilig, ihr Gedenktag wird am 9. Juli begangen, dem Jahrestag ihres Todes. Ihr Leib wird weiterhin im Kapuzinerinnenkloster in Città di Castello verehrt, in dem sie praktisch ihr gesamtes Erwachsenenleben verbrachte.

Warum ihr Fall ein Bezugspunkt für Historiker bleibt

Veronika Giulianis Heiligsprechungsakte wird von Forschern der christlichen Mystik oft zitiert, gerade weil so wenig davon auf Berichten aus zweiter Hand beruht. Die meisten mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Mystiker sind uns hauptsächlich durch von anderen verfasste Biografien bekannt, manchmal Jahrzehnte nach den Ereignissen, die sie beschreiben, gefiltert durch die frommen Erwartungen dessen, der die Feder führte. Veronikas eigenes Tagebuch, vierunddreißig Jahre lang ununterbrochen unter Gehorsam geführt und gegen die unabhängigen Aufzeichnungen ihres Klosters und die Befunde der bischöflichen medizinischen Untersucher abgeglichen, gibt Historikern etwas näher an einem zeitgenössischen Bericht aus erster Hand — unvollkommen und geprägt von ihrem eigenen Verständnis dessen, was sie erlebte, gewiss, aber nicht gefiltert durch die spätere Nacherzählung eines Biografen.

Derselbe Materialbestand hat sie auch zu einem häufigen Vergleichspunkt für spätere gemeldete Fälle von Stigmata gemacht, darunter den Fall Pater Pios im 20. Jahrhundert, da beide ungewöhnlich umfangreiche Dokumentation hinterließen — Veronika durch ihr Tagebuch, Pater Pio durch Jahrzehnte an Korrespondenz und Augenzeugenberichten von Mitbrüdern —, die Forscher und kirchliche Untersucher unmittelbar prüfen konnten, statt sich auf entfernte Berichte aus zweiter Hand zu verlassen.