Transsubstantiation erklärt: Was Katholiken über die Eucharistie glauben

Das Wort, und warum es kein bloßer theologischer Fachjargon ist

„Transsubstantiation" ist eine Zusammensetzung aus dem lateinischen trans- („hinüber" oder „Wandel") und substantia („Substanz"). Das Wort kann wie einschüchternde scholastische Maschinerie klingen, doch die damit benannte Vorstellung gehört seit den frühesten Jahrhunderten zum christlichen Glauben über die Eucharistie — der genaue Begriff wurde erst später, auf dem Vierten Laterankonzil 1215, eingeführt, um dem, was die Kirche bereits glaubte und bei jeder Messe feierte, eine präzise philosophische Sprache zu geben. Das Konzil von Trient, direkt auf die Herausforderungen der Reformation reagierend, formulierte sorgfältig erneut: Durch die Konsekration von Brot und Wein finde eine Wandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi, unseres Herrn, statt... „Diese Wandlung hat die heilige katholische Kirche treffend und eigentlich Transsubstantiation genannt" (zitiert in KKK 1376).

Substanz und Akzidenzien: die Unterscheidung, die alles trägt

Um zu verstehen, was hier tatsächlich behauptet wird, hilft es, das philosophische Vokabular zu kennen, das die Kirche — weitgehend aus der aristotelischen Philosophie, wie sie Theologen wie der heilige Thomas von Aquin ausarbeiteten — dafür übernommen hat. „Substanz" bezeichnet, was etwas grundlegend ist, seine zugrunde liegende Wirklichkeit. „Akzidenzien" (manchmal „Species" genannt) bezeichnen die beobachtbaren, messbaren Eigenschaften: Farbe, Geschmack, Gewicht, chemische Struktur, alles, was ein Labor feststellen könnte.

Die katholische Lehre besagt, dass sich im Augenblick der Konsekration die Substanz von Brot und Wein vollständig in Leib und Blut Christi verwandelt, während die Akzidenzien — alles physisch Beobachtbare — genau die von Brot und Wein bleiben. Unter dem Mikroskop, auf der Zunge oder in einer chemischen Analyse ändert sich nichts, weil diese Werkzeuge stets nur Akzidenzien messen, nie Substanz. Genau deshalb weist die Kirche die verbreitete Karikatur zurück, Katholiken glaubten, feststellbares menschliches Gewebe zu essen: Die Lehre verneint ausdrücklich jede physische Veränderung, während sie zugleich bejaht, dass sich die tiefste Wirklichkeit des Gegenwärtigen vollständig verändert hat (KKK 1374-1377).

Die biblische Grundlage der Lehre

Ausgangspunkt der Lehre sind Christi eigene Worte beim Letzten Abendmahl, bei dem er in der Nacht vor seiner Kreuzigung die Eucharistie einsetzte. Als er das Brot nahm, sagte er: „Nehmt und esst; das ist mein Leib", und über dem Kelch: „das ist mein Blut, das Blut des Bundes" (Einheitsübersetzung, Matthäus 26,26-28) — eine Sprache, die die Kirche stets als bewusst und wörtlich liest, nicht als bloß poetische Geste der Erinnerung oder des Symbols.

Die zweite Stütze bildet Johannes 6, wo Jesus einer Menschenmenge sagt: „Mein Fleisch ist wirklich eine Speise und mein Blut ist wirklich ein Trank" (Johannes 6,55) und darauf beharrt, obwohl es viele Zuhörer schockiert. Das Evangelium berichtet, dass sich daraufhin „viele Jünger zurückzogen und nicht mehr mit ihm umherwanderten" (Johannes 6,66) — und bemerkenswerterweise ruft Jesus sie nicht zurück, um klarzustellen, er habe es nur symbolisch gemeint, ein Detail, das die Kirche seit langem als Beleg dafür liest, dass die wörtliche Lesart die beabsichtigte war, da ein bloß bildhaftes Verständnis für Jesus ein leicht zu behebendes Missverständnis gewesen wäre.

Was bei der Messe tatsächlich geschieht

Während der Messe wiederholt der Priester im Moment der Konsekration Christi Worte über Brot und Wein — „Das ist mein Leib... das ist mein Blut" — und handelt dabei, nach katholischer Lehre, in persona Christi, in der Person Christi, nicht bloß ein vergangenes Ereignis erzählend. Der Katechismus beschreibt das Ergebnis als eine „reale" Gegenwart „im vollsten Sinn": Christus „ganz und gar" gegenwärtig, „Leib, Blut, Seele und Gottheit", unter dem, was weiterhin wie gewöhnliches Brot und Wein erscheint (KKK 1374, das Konzil von Trient zitierend). Das nennt man die reale Gegenwart, und deshalb kniet man vor dem Tabernakel nieder, in dem konsekrierte Hostien aufbewahrt werden, und deshalb ist die eucharistische Anbetung — stilles Gebet vor der in einer Monstranz ausgesetzten konsekrierten Hostie — eine bedeutende Andachtspraxis im katholischen Leben.

Wie sich das von anderen christlichen Auffassungen des Abendmahls unterscheidet

Das ist eine der schärfsten Lehrgrenzen zwischen katholischem und evangelischem Christentum, ausführlicher behandelt in Katholisch vs. evangelisch: die Unterschiede. Viele evangelische Traditionen, den Reformatoren wie Zwingli folgend, vertreten ein symbolisches oder Gedächtnis-Verständnis: Brot und Wein stellen Christi Leib und Blut dar, ohne sie in einem substanziellen Sinn zu werden. Andere, besonders Martin Luthers eigene Tradition und manche Strömungen des Anglikanismus, bejahen eine wirkliche reale Gegenwart Christi in der Eucharistie, ohne den spezifisch aristotelischen Rahmen von Substanz und Akzidenz zu übernehmen, wie ihn die katholische Kirche für die Transsubstantiation definiert — eine reale, aber anders erklärte Gegenwart, keine rein symbolische.

Warum die Lehre über die Philosophiestunde hinaus wichtig ist

Nichts davon stellt die Kirche als abstrakte Metaphysik um ihrer selbst willen dar. Auf dem Spiel steht nach katholischem Glauben, dass die Kommunion nicht in erster Linie ein Gedenken oder ein Symbol für Christi Opfer ist, sondern eine wirkliche Begegnung mit demselben Christus, der gestorben und auferstanden ist — empfangen, wie es der Katechismus formuliert, als „Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens" (KKK 1324). Das ist das Gewicht hinter der sorgfältigen, präzisen Sprache von Substanz und Akzidenz: kein Versuch, ein schlichtes Ritual zu verkomplizieren, sondern der Versuch, so genau, wie es die Sprache erlaubt, auszudrücken, was die Kirche seit ihren allerersten Feiern des Herrenmahls am Altar geschehen glaubt.