Der Heiligenschein in der religiösen Kunst

Ein geliehenes Licht

Der Heiligenschein ist eines der ältesten Bildmittel in der sakralen Kunst — und eines der am wenigsten originellen, was gerade seine christliche Übernahme so interessant macht. Lange bevor ein christlicher Maler zum Pinsel griff, umkreisten Künstler im gesamten antiken Mittelmeerraum und Nahen Osten bereits die Köpfe von Göttern, Kaisern und Helden mit strahlenden Scheiben oder Strahlenkränzen. Münzen hellenistischer und römischer Herrscher zeigen Sonnenkronen und Strahlenkränze, die die Autorität des Kaisers mit der Sonne selbst verbanden; persische und buddhistische Kunst verwendete vergleichbare Strahlung, um göttliche oder erleuchtete Gestalten zu kennzeichnen, Jahrhunderte bevor das Christentum überhaupt als organisierter Glaube existierte. Als christliche Künstler im dritten und vierten Jahrhundert begannen, eine eigene Bildsprache zu entwickeln, verwarfen sie diese gemeinsame Symbolik nicht — sie übernahmen sie und füllten sie mit neuem Inhalt, verwendeten denselben Lichtkreis, um nicht politische Macht, sondern die Gegenwart göttlicher Gnade in einer Person zu kennzeichnen.

Von der antiken Welt in die Kirche

Die frühesten erhaltenen christlichen Heiligenscheine erscheinen in römischer Katakombenkunst und, prominenter, in den Mosaiken des vierten und fünften Jahrhunderts, wo Christus mit einem unverwechselbaren Heiligenschein gezeigt wird, der ein eingeschriebenes Kreuz trägt — der Kreuznimbus — eine Form, die ihm allein vorbehalten ist und nie für Heilige, Engel oder auch nur die Jungfrau Maria verwendet wird. Diese Unterscheidung hat sich seither bemerkenswert konsequent durch die gesamte christliche Kunst gehalten: eine schlichte Goldscheibe kennzeichnet allgemeine Heiligkeit, aber ein Kreuz im Kreis kennzeichnet speziell Göttlichkeit. In der byzantinischen Zeit wurde der Heiligenschein zu einem festen, fast technischen Bestandteil der Ikonenmalerei, in Blattgold ausgeführt, um Kerzenlicht einzufangen und buchstäbliche, physische Strahlung statt einer flachen dekorativen Form zu vermitteln. Westliche mittelalterliche Maler, die in derselben Goldgrund-Tradition arbeiteten — wie in Cimabues spätem dreizehntem Jahrhundert entstandener Thronender Madonna mit Kind und Engeln, oben gezeigt, wo sieben Gestalten je eine breite, mit Ziselierungen versehene Goldscheibe tragen —, behandelten den Heiligenschein weniger als im Raum schwebenden Ring, sondern eher als flaches Emblem der Heiligkeit, direkt auf die Bildoberfläche gelegt, wobei Gold selbst für ungeschaffenes Licht stand.

Die Formen lesen

Über den einfachen Kreis hinaus folgen Heiligenscheinformen in der christlichen Kunst einer Reihe von Konventionen, die es zu kennen lohnt, denn Künstler nutzten sie bewusst, um in einer vollen Komposition zu unterscheiden, wer wer ist. Ein quadratischer Heiligenschein, vergleichsweise selten, wurde manchmal in der frühmittelalterlichen römischen Kunst für lebende Personen verwendet, die geehrt werden sollten — Päpste oder Stifter, die zu Lebzeiten in Mosaiken dargestellt wurden — nach der Logik, dass nur die Verstorbenen, die bereits in die ewige Herrlichkeit eingegangen waren, die traditionelle runde Form verdienten. Ein dreieckiger Heiligenschein wurde ab dem Mittelalter zu einem spezifischen Kennzeichen für Gottvater, dessen drei Seiten für die drei Personen der Dreifaltigkeit standen, die in einem Gott vereint sind — ein nützliches Mittel für Künstler, den Vater visuell vom Sohn zu unterscheiden, wenn beide in derselben Szene erscheinen. Engel und die Taube als Symbol des Heiligen Geistes erhalten in der Regel ebenfalls den üblichen runden Heiligenschein, der ihre himmlische Natur kennzeichnet, ohne Christi einzigartige kreuzförmige Auszeichnung zu beanspruchen.

Biblische Wurzeln strahlender Gesichter

Die christliche Kunst erfand nicht die zugrunde liegende Idee, dass Nähe zu Gott sichtbares Licht hervorbringt — sie fand diese Idee bereits in der Schrift vor und gab ihr eine feste bildliche Form. Im Buch Exodus steigt Mose verwandelt vom Berg Sinai herab, nach seiner Begegnung mit Gott: „Als Mose vom Sinai herunterstieg, hatte er die beiden Tafeln der Bundesurkunde in der Hand. Während Mose vom Berg herunterstieg, wusste er nicht, dass die Haut seines Gesichtes Licht ausstrahlte, weil er mit dem Herrn geredet hatte" (Exodus 34,29, Einheitsübersetzung), und zwar so sehr, dass „Aaron und alle Israeliten Mose sahen, [und] die Haut seines Gesichtes Licht ausstrahlte und sie fürchteten sich, in seine Nähe zu kommen" (Exodus 34,30). Das Neue Testament bietet ein noch direkteres Vorbild bei der Verklärung, wo Christi Gesicht und Kleidung vor drei seiner Apostel sichtbar leuchtend werden: „er wurde vor ihren Augen verwandelt; sein Gesicht leuchtete wie die Sonne und seine Kleider wurden blendend weiß wie das Licht" (Matthäus 17,2). Künstler, die einen Weg suchten, diese Art von Heiligkeit darzustellen, einigten sich über Jahrhunderte hinweg auf den Heiligenschein als ihre Standardformel.

Warum der Heiligenschein noch immer funktioniert

Ein Teil dessen, was den Heiligenschein zu einem so dauerhaften Mittel macht, ist, wie wenig Übersetzung er braucht. Ein Betrachter muss weder Latein noch Griechisch noch die spezifische Legende eines Heiligen kennen, um sofort zu erfassen, dass eine von goldenem Licht umkreiste Person zu einer anderen Kategorie gehört als alle anderen im Bild — ein stilles, universelles Signal, das den Untergang von Reichen, den Wandel von Mosaik zu Tafelbild zu Druck und Jahrhunderte stilistischen Wandels überdauert hat, ohne seine Bedeutung zu verlieren. Ob in ziseliertem Blattgold auf einem Altarbild des dreizehnten Jahrhunderts gestanzt oder mit sanftem, fotografischem Glanz auf einem modernen Andachtsbild gemalt — der Heiligenschein erfüllt noch immer dieselbe Aufgabe wie für die frühesten christlichen Künstler: den Ort zu markieren, an dem Heiligkeit sichtbar wird.