La pierre de l'Onction dans l'église du Saint-Sépulcre

La première chose qu'un pèlerin rencontre

Franchissez l'entrée principale de l'église du Saint-Sépulcre, dans la vieille ville de Jérusalem, et avant même d'atteindre la chapelle marquant le Golgotha ou le tombeau lui-même, le pèlerin rencontre ceci : une longue dalle basse de calcaire rosé, généralement entourée de silhouettes agenouillées et cernée de lampes suspendues offertes par différentes communautés chrétiennes. C'est la pierre de l'Onction, parfois appelée pierre de l'Onction royale, et c'est souvent la toute première chose que touche physiquement un visiteur du lieu le plus saint de la chrétienté.

Ce que dit réellement l'Évangile

La dévotion attachée à cet endroit remonte à un moment précis décrit dans l'Évangile de Jean, immédiatement après la crucifixion. Après la mort de Jésus, Nicodème — ce même pharisien venu auparavant trouver Jésus de nuit — arriva « apportant un mélange de myrrhe et d'aloès, d'environ cent livres », et avec Joseph d'Arimathie, « ils prirent donc le corps de Jésus et le lièrent de linges, avec les aromates, selon le mode de sépulture en usage chez les Juifs » (Jean 19,39-40). L'Évangile ne précise ni pierre ni table exacte utilisée pour cette préparation ; la tradition d'un lieu physique précis pour cet événement s'est développée au cours des siècles suivants, à mesure que le pèlerinage chrétien vers les lieux saints de Jérusalem s'organisait et que la zone générale de la crucifixion et de la sépulture se trouvait progressivement marquée de structures et de repères permanents.

Une pierre du XIXe siècle aux racines plus anciennes

Il faut ici être direct sur un point que beaucoup de visiteurs ignorent, mais que les gardiens du sanctuaire eux-mêmes n'ont jamais tenté de dissimuler : la pierre devant laquelle les pèlerins s'agenouillent aujourd'hui n'est pas ancienne. Elle a été installée en 1810, lors d'une importante restauration de l'église entreprise après qu'un incendie majeur eut endommagé une grande partie du bâtiment l'année précédente. La pierre rose posée alors remplaça un marqueur antérieur qui se trouvait au même emplacement traditionnel.

Cela ne fait pas pour autant du lieu lui-même une invention du XIXe siècle — le site général est vénéré en continu depuis bien plus longtemps que la pierre actuelle n'existe. L'église que l'on voit aujourd'hui est pour l'essentiel un édifice de l'époque des croisades, construit au XIIe siècle sur la même emprise traditionnelle, qui avait elle-même remplacé des structures byzantines plus anciennes remontant au IVe siècle, lorsque, selon la tradition, Hélène, mère de l'empereur Constantin, et l'évêque Macaire identifièrent et firent consacrer les lieux de la crucifixion et de la sépulture du Christ peu après que Constantin eut légalisé le christianisme dans tout l'Empire romain. Incendies, tremblements de terre, conquêtes et reconstructions répétées au fil de ces seize siècles font qu'il ne reste aujourd'hui presque rien, dans l'église, qui constitue une survivance physique directe et ininterrompue du Ier siècle — un fait qui vaut pour la plupart des éléments vénérés de l'édifice, pas seulement pour cette pierre en particulier.

Comment les pèlerins la vénèrent

La coutume observée devant la pierre de l'Onction suit un schéma courant pour les reliques et lieux saints vénérés à travers le monde chrétien : les pèlerins s'agenouillent, touchent directement la pierre de leurs mains, et en embrassent souvent la surface. Beaucoup y appliquent aussi des objets de dévotion personnels — chapelets, petites icônes, images pieuses, photographies de proches malades ou décédés — dans la croyance que le contact avec la pierre, en ce lieu précis, transmet une forme de bénédiction à l'objet touché. De l'eau de rose ou de l'huile est parfois versée sur la surface de la pierre par le clergé qui l'entretient, que les pèlerins recueillent ensuite sur des linges à rapporter chez eux, une pratique qui trouve des parallèles dans d'autres grands sanctuaires chrétiens.

Pourquoi le Statu Quo compte ici

Une partie de la raison pour laquelle l'histoire précise de la pierre n'a jamais fait l'objet du type de réexamen archéologique moderne qu'un site historique laïc pourrait recevoir tient à la gouvernance singulière du bâtiment qui l'abrite. L'église du Saint-Sépulcre fonctionne selon un arrangement connu comme le Statu Quo, formalisé au XIXe siècle sous la domination ottomane et toujours en vigueur aujourd'hui, qui répartit la garde, l'espace physique et l'autorité sur le bâtiment entre plusieurs communautés chrétiennes : principalement le patriarcat grec-orthodoxe, la Custodie catholique romaine de Terre Sainte (administrée par les franciscains) et le patriarcat arménien apostolique, les Églises copte, syriaque-orthodoxe et éthiopienne-orthodoxe détenant des droits plus réduits et limités au sein du complexe.

Le Statu Quo a été conçu pour figer les arrangements existants précisément parce que les différends entre ces communautés sur l'espace, l'entretien et la préséance rituelle se sont historiquement révélés suffisamment profonds pour nécessiter une application extérieure afin d'éviter qu'ils ne dégénèrent. Ce même arrangement rend toute décision unilatérale de modifier, de déplacer ou de réexaminer formellement un objet partagé comme la pierre de l'Onction une entreprise réellement délicate, puisque tout changement touche à la fois aux intérêts de plusieurs communautés gardiennes. C'est l'une des raisons pratiques, parmi d'autres, pour lesquelles l'histoire documentée d'un objet peut rester publiquement reconnue comme un remplacement du XIXe siècle sans que personne ne pousse plus loin la vérification de ce qui l'a précédé, couche par couche, jusqu'au Ier siècle — l'acte même d'enquêter exigerait un niveau d'accord intercommunautaire qui est tout simplement difficile à obtenir.

Une pierre qui n'a pas besoin d'être ancienne

Rien de cette franchise historique ne semble avoir émoussé l'attrait de la pierre pour les pèlerins. Si quelque chose transparaît, c'est plutôt que la volonté des gardiens de l'église d'être transparents sur la restauration de 1810 — plutôt que de laisser tranquillement les visiteurs croire autre chose — reflète une vérité plus large sur la dévotion catholique envers les reliques et les lieux saints : la valeur spirituelle de la vénération d'un lieu précis ne dépend pas du fait que chaque marqueur physique de ce lieu soit l'original. Le sol lui-même, la longue chaîne ininterrompue de mémoire chrétienne qui s'y attache depuis l'époque de Constantin, et l'événement évangélique vers lequel il renvoie les pèlerins, voilà sur quoi repose réellement cette dévotion. La pierre n'est, pour l'instant, que le lieu où cette mémoire se dépose.