Der Salbungsstein in der Grabeskirche

Gleich hinter dem Haupteingang der ältesten Kirche der Christenheit liegt eine niedrige, rosafarbene Steinplatte, glatt geschliffen von Jahrhunderten kniender Pilger, die sie küssen und mit Rosenkränzen, Fotos und Gebetskarten berühren, die sie als gesegnete Andenken mit nach Hause nehmen. Die Überlieferung sagt, sie markiere genau die Stelle, an der Christi Leib für die Bestattung vorbereitet wurde. Der Stein, den Pilger heute berühren, liegt dort allerdings erst seit 1810 – eine Tatsache, die die Hüter des Heiligtums nie verschwiegen haben und die viel darüber verrät, wie Reliquienverehrung am umstrittensten heiligen Ort der Welt tatsächlich funktioniert.
The Carrying of the Cross
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Das Erste, dem ein Pilger begegnet

Wer durch den Haupteingang der Grabeskirche in Jerusalems Altstadt tritt, trifft, noch bevor man die Kapelle am Golgota oder das Grab selbst erreicht, auf dies: eine lange, niedrige Platte aus rosafarbenem Kalkstein, meist von knienden Gestalten umgeben und von hängenden Lampen gesäumt, gespendet von verschiedenen christlichen Gemeinschaften. Das ist der Salbungsstein, manchmal auch Stein der Salbung genannt, und oft das Allererste, das ein Besucher der heiligsten Stätte des Christentums körperlich berührt.

David Roberts' Gemälde von 1839, das den Salbungsstein in der Grabeskirche in Jerusalem zeigt, mit Pilgern, die sich um die Platte versammeln

David Roberts, Stone of Unction, Holy Sepulchre, 1839. Gemeinfrei, Cleveland Museum of Art, via Wikimedia Commons.

Was das Evangelium tatsächlich sagt

Die Verehrung dieser Stelle geht auf einen bestimmten Moment zurück, der im Johannesevangelium unmittelbar nach der Kreuzigung beschrieben wird. Nach Jesu Tod kam Nikodemus – derselbe Pharisäer, der zuvor bei Nacht zu Jesus gekommen war, um Unterweisung zu suchen – "brachte eine Mischung aus Myrrhe und Aloe, etwa hundert Pfund", und zusammen mit Josef von Arimathäa "nahmen sie den Leichnam Jesu und umwickelten ihn mit Leinenbinden, zusammen mit den wohlriechenden Salben, wie es beim jüdischen Begräbnis Sitte ist" (Einheitsübersetzung, Joh 19,39-40). Das Evangelium nennt keinen bestimmten Stein oder Tisch für diese Vorbereitung; die Tradition eines konkreten physischen Ortes dafür entwickelte sich erst in den folgenden Jahrhunderten, als die christliche Pilgerfahrt zu Jerusalems heiligen Stätten organisiert wurde und das allgemeine Gebiet von Kreuzigung und Bestattung schrittweise mit dauerhaften Bauten und Markierungen versehen wurde.

Ein Stein des 19. Jahrhunderts mit älteren Wurzeln darunter

Hier muss der Artikel etwas direkt ansprechen, das viele Besucher nicht wissen und das die Hüter des Heiligtums nie zu verschleiern versucht haben: Der Stein, vor dem Pilger heute niederknien, ist nicht alt. Er wurde 1810 eingesetzt, während einer umfassenden Restaurierung der Kirche, die nach einem großen Brand im Vorjahr durchgeführt wurde, der erhebliche Teile des Gebäudes beschädigt hatte. Der damals verlegte rosa Stein ersetzte eine frühere Markierung, die an derselben traditionellen Stelle gestanden hatte.

Das macht die Stelle selbst nicht zu einer Erfindung des 19. Jahrhunderts – die allgemeine Stätte wird ununterbrochen verehrt, weit länger als der heutige Stein existiert. Die heute stehende Kirche ist im Wesentlichen ein Bau aus der Kreuzfahrerzeit, errichtet im 12. Jahrhundert über demselben traditionellen Grundriss, der selbst frühere byzantinische Bauten ersetzte, die bis ins 4. Jahrhundert zurückreichen, als Kaiser Konstantins Mutter Helena und Bischof Makarios der Überlieferung zufolge die Stätten der Kreuzigung und Bestattung Christi bestimmten und einfassten, nicht lange nachdem Konstantin das Christentum im gesamten Römischen Reich legalisiert hatte. Brände, Erdbeben, Eroberungen und wiederholte Wiederaufbauten über diese sechzehn Jahrhunderte bedeuten, dass fast nichts, was man heute in der Kirche sieht, eine direkte, ununterbrochene physische Überlieferung aus dem 1. Jahrhundert ist – eine Tatsache, die für die meisten verehrten Ausstattungsstücke des Gebäudes gilt, nicht nur für diesen einen Stein.

Wie Pilger ihn verehren

Der Brauch am Salbungsstein folgt einem Muster, das für verehrte Reliquien und heilige Orte in der gesamten christlichen Welt üblich ist: Pilger knien, berühren den Stein mit den Händen und küssen oft seine Oberfläche. Viele drücken auch persönliche Andachtsgegenstände daran – Rosenkränze, kleine Ikonen, Gebetskarten und Fotos von Familienmitgliedern oder geliebten Menschen, die krank sind oder verstorben sind – im Glauben, dass der Kontakt mit dem Stein an dieser besonderen Stelle eine Art Segen auf den berührten Gegenstand überträgt. Manchmal gießt das betreuende Klerus Rosenwasser oder Öl über die Oberfläche des Steins, das Pilger dann mit Tüchern aufnehmen, um es nach Hause zu bringen – eine Praxis mit Parallelen an anderen großen christlichen Heiligtümern.

Warum der Status Quo hier eine Rolle spielt

Ein Teil des Grundes, warum die genaue Geschichte des Steins nie der modernen archäologischen Neuuntersuchung unterzogen wurde, die eine säkulare historische Stätte erhalten könnte, liegt in der ungewöhnlichen Verwaltung des Gebäudes, das ihn beherbergt. Die Grabeskirche arbeitet nach einer Regelung namens Status Quo, formalisiert im 19. Jahrhundert unter osmanischer Herrschaft und bis heute gültig, die Hoheit, physischen Raum und Zuständigkeit über das Gebäude unter mehreren christlichen Gemeinschaften aufteilt: vor allem dem griechisch-orthodoxen Patriarchat, der römisch-katholischen Kustodie des Heiligen Landes (verwaltet von Franziskanerbrüdern) und dem armenisch-apostolischen Patriarchat, wobei die koptische, syrisch-orthodoxe und äthiopisch-orthodoxe Kirche kleinere, begrenztere Rechte innerhalb des Komplexes halten.

Der Status Quo wurde entworfen, um bestehende Regelungen genau deshalb einzufrieren, weil Streitigkeiten zwischen diesen Gemeinschaften über Raum, Instandhaltung und rituellen Vorrang historisch tief genug reichten, um eine äußere Durchsetzung zu erfordern, damit sie nicht eskalierten. Dieselbe Regelung macht jede einseitige Entscheidung, ein gemeinsames Objekt wie den Salbungsstein zu verändern, zu verlegen oder formell neu zu untersuchen, zu einem wirklich heiklen Unternehmen, da jede Änderung die Interessen mehrerer betreuender Gemeinschaften zugleich berührt. Das ist, neben anderen Gründen, einer der praktischen Gründe, warum die dokumentierte Geschichte eines Objekts öffentlich als Ersatz aus dem 19. Jahrhundert anerkannt sein kann, ohne dass jemand eine weitere Überprüfung verfolgt, was genau davor kam, Schicht für Schicht, zurück bis ins 1. Jahrhundert – der physische Akt der Untersuchung würde selbst ein Maß interkonfessioneller Einigung erfordern, das schlicht schwer zu erreichen ist.

Ein Stein, der nicht alt sein muss

Nichts von dieser historischen Offenheit scheint die Anziehungskraft des Steins auf Pilger gedämpft zu haben. Im Gegenteil, die Bereitschaft der Kirchenverantwortlichen, bei der Restaurierung von 1810 offen zu sein – statt Besucher still etwas anderes annehmen zu lassen – spiegelt etwas Wahres über die katholische Verehrung von Reliquien und heiligen Orten im Allgemeinen wider: Der geistliche Wert der Verehrung eines bestimmten Ortes hängt nicht davon ab, dass jede physische Markierung an diesem Ort das Original ist. Der Boden selbst, die lange, ununterbrochene Kette christlicher Erinnerung seit Konstantins Zeit und das Evangelienereignis, auf das er Pilger zurückverweist, sind das eigentliche Fundament der Verehrung. Der Stein ist einfach der Ort, an dem diese Erinnerung derzeit ruht.

Wo dies geschah

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Trivia

Was soll der Salbungsstein in Erinnerung rufen?
Er erinnert an die Vorbereitung Christi Leibes für die Bestattung nach der Kreuzigung, in Bezug auf den Bericht des Johannesevangeliums, in dem Nikodemus mit Myrrhe und Aloe ankam und zusammen mit Josef von Arimathäa "den Leichnam Jesu" nahm "und umwickelten ihn mit Leinenbinden, zusammen mit den wohlriechenden Salben, wie es beim jüdischen Begräbnis Sitte ist" (Einheitsübersetzung, Joh 19,39-40). Der Stein liegt gleich hinter dem Eingang der Grabeskirche in Jerusalem, auf dem traditionellen Weg zwischen der Kreuzigungsstätte und dem Grab.
Ist die heutige Steinplatte tatsächlich alt?
Nein, und das ist gut belegt, keine Spekulation – die sichtbare rosa Kalksteinplatte wurde 1810 während einer großen Restaurierung der Kirche nach einem Brand eingesetzt. Sie ersetzte eine frühere Markierung an derselben traditionellen Stelle, aber der Stein, den Pilger heute küssen, ist ein Objekt des 19. Jahrhunderts, keine Reliquie aus dem 1. Jahrhundert.
Hat die genaue Stelle eine ältere Geschichte, auch wenn der Stein selbst sie nicht hat?
Die allgemeine Lage wird weit länger verehrt, als der heutige Stein existiert. Die Stelle liegt innerhalb der Kirche aus der Kreuzfahrerzeit, errichtet im 12. Jahrhundert, die selbst frühere byzantinische Bauten auf demselben traditionellen Grund ersetzte, zurückgehend bis ins 4. Jahrhundert, als Kaiser Konstantin die Stätten der Kreuzigung und Bestattung erstmals bestimmte und einfasste. Der konkrete Markierungsstein wurde über diese lange Zeitspanne hinweg schlicht mehr als einmal ersetzt.
Was tun Pilger üblicherweise am Stein?
Besucher knien üblicherweise nieder und berühren oder küssen den Stein direkt, und viele drücken auch Andachtsgegenstände – Rosenkränze, kleine Ikonen, Fotos von geliebten Menschen – an seine Oberfläche, in der Überzeugung, dass die Berührung des Steins an diesem Ort eine Art Segen vermittle, nach einer Andachtssitte, die an vielen verehrten Reliquien und heiligen Orten verbreitet ist.
Warum hat niemand die Geschichte des Steins genauer 'neu überprüft'?
Die Grabeskirche arbeitet nach einer Regelung aus dem 19. Jahrhundert namens Status Quo, die Hoheit und Zuständigkeit über das Gebäude unter mehreren christlichen Konfessionen aufteilt – vor allem der griechisch-orthodoxen, der römisch-katholischen und der armenisch-apostolischen Kirche, mit kleineren Rollen für die koptische, syrische und äthiopische Kirche. Änderungen am Gebäude, einschließlich einer formellen Neuuntersuchung bestimmter Ausstattungsstücke wie des Steins, erfordern eine heikle Einigung dieser Gemeinschaften, was eine einseitige archäologische oder historische Neuüberprüfung einzelner Objekte in der Praxis erschwert.
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