Sainte Olga de Kiev

Une princesse, un mari assassiné, une dette à payer dans le sang

On sait peu de choses avérées sur les débuts de la vie d'Olga : elle serait née vers 890 à Pskov ou dans ses environs, aux confins nord de ce qui deviendrait la Rus, et certains récits lui prêtent une origine varègue (scandinave) plutôt que slave — ce qui correspondrait au schéma plus large de dirigeants d'origine nordique gouvernant les premières principautés de la Rus. Ce dont l'histoire garde un souvenir net, c'est son mariage avec Igor, prince de Kiev, et le désastre qui y mit fin. En 945, Igor partit chez les Drevlianes, une tribu slave voisine, pour y percevoir un tribut une seconde fois dans la même saison — une exigence si éloignée de la coutume que les Drevlianes décidèrent que la seule solution était de le tuer, ce qu'ils firent, en l'attachant, dit-on, entre deux arbres courbés qu'on relâcha ensuite pour le déchirer.

Olga se retrouva ainsi veuve, avec un jeune fils, Sviatoslav, encore trop petit pour régner, et face à une tribu de meurtriers qui venait de prouver sa capacité à assassiner un prince. Les Drevlianes, croyant apparemment avoir pris l'avantage, envoyèrent une ambassade proposant qu'Olga épouse leur propre prince, Mal, et fusionne les deux territoires sous son autorité. Ce qui suivit, selon la Chronique des temps passés — la principale source médiévale pour l'histoire de la Rus primitive, compilée par des moines des générations après les faits qu'elle rapporte — ne fut pas de la diplomatie, mais une vengeance lente et méthodique, menée par étapes.

Trois actes de vengeance

Le récit de la Chronique, que les historiens traitent comme une légende de type sagas plutôt que comme un reportage vérifié, montre Olga acceptant la proposition drevliane avec une grâce apparente, puis faisant porter les émissaires de la première ambassade, dans leur propre embarcation, jusqu'à une fosse déjà creusée pour eux, où ils furent enterrés vivants. Elle demanda ensuite aux Drevlianes d'envoyer une seconde délégation, plus prestigieuse encore — et à leur arrivée, les invita à se baigner avant d'être reçus, puis fit incendier le bain avec les émissaires enfermés à l'intérieur. Un troisième acte suivit lors d'un banquet funéraire donné en mémoire d'Igor, censé sceller la paix, où les hommes d'Olga massacrèrent des milliers de Drevlianes enivrés pour l'occasion.

Le coup de grâce vint durant le siège de la capitale drevliane, Iskorosten. Incapable de prendre la ville de force, Olga aurait alors demandé, en guise de tribut, quelque chose d'inhabituel plutôt que de poursuivre le combat — trois pigeons et trois moineaux par foyer — avant de faire attacher de l'amadou enflammé aux pattes des oiseaux et de les relâcher : ceux-ci regagnèrent leurs nids sous les toits de chaume de la ville, l'embrasant tout entière d'un coup. Quelle que soit la part de vérité littérale de ces épisodes, les auditoires médiévaux y voyaient manifestement la démonstration d'une vertu bien précise : une veuve qui avait payé la mort de son mari jusqu'au dernier sou, selon ses propres termes, sans avoir besoin d'une armée conduite par un homme pour le faire.

De régente à réformatrice

Une fois ses comptes réglés avec les Drevlianes, Olga gouverna comme régente pour Sviatoslav pendant plus d'une décennie — et cette partie de son histoire, bien moins connue que le récit de vengeance, compte pourtant davantage pour sa réputation ultérieure de sainte. On lui attribue la réorganisation du système de collecte des tributs dans toute la Rus, remplaçant les exigences arbitraires et croissantes qui avaient coûté la vie à Igor par des taux fixes et des points de collecte désignés — une contribution réelle et significative à la construction de l'État naissant, bien loin de la légende. Elle développa aussi les échanges commerciaux avec l'Empire byzantin, ce qui allait provoquer la rencontre qui marquerait la seconde moitié de sa vie.

Le baptême à Constantinople

Vers 957, Olga se rendit à Constantinople et fut reçue par l'empereur Constantin VII Porphyrogénète ; c'est là, selon la tradition, qu'elle fut baptisée dans la foi chrétienne, prenant le nom d'Hélène en l'honneur de la mère de Constantin le Grand. Un détail bien connu de cette visite, quoique non pleinement vérifié, veut que l'empereur lui ait ensuite proposé le mariage, avant qu'Olga ne lui fasse remarquer qu'en devenant son parrain de baptême, il était devenu son père spirituel — rendant tout mariage entre eux canoniquement impossible. Que l'échange se soit déroulé exactement ainsi ou non, il rejoint un fil conducteur constant dans toutes les versions de l'histoire d'Olga : une femme qui, sans cesse, déjoue les calculs d'hommes puissants l'ayant sous-estimée.

Sa conversion ne transforma pas immédiatement la Rus. Sviatoslav, son propre fils, resta fidèle aux anciens dieux tout au long de son règne et aurait refusé les exhortations de sa mère à se faire baptiser lui-même, craignant d'y perdre la loyauté de sa troupe païenne. Olga mourut en 969, des décennies avant que le christianisme ne devienne la religion officielle de la Rus sous son petit-fils Vladimir, en 988. Mais l'Église lui a longtemps reconnu le mérite d'avoir posé les fondations sur lesquelles Vladimir allait bâtir — un modèle domestique de conviction chrétienne au sein de la famille régnante, qui survécut à la résistance d'une génération pour s'enraciner dans la suivante.

Une sainte dont on garde les deux visages

La fête d'Olga est célébrée le 11 juillet, et elle est aujourd'hui vénérée comme patronne des veuves et des convertis, l'une des premières femmes honorées du rare titre d'« égale aux apôtres ». Ce qui rend son cas particulièrement intéressant parmi les saints du haut Moyen Âge, c'est que l'Église n'a jamais cherché à effacer ou adoucir le récit de vengeance qui domine la première moitié de sa vie — il figure simplement aux côtés de l'histoire de sa conversion, comme les deux faces d'un même parcours, rappelant que la sainteté, dans la tradition qui a façonné le culte d'Olga, se comprenait moins comme un dossier immaculé que comme un véritable tournant vers Dieu, parfois tardif.