Die heilige Olga von Kiew

Eine Fürstin, ein ermordeter Ehemann und eine Blutschuld

Über Olgas frühes Leben ist wenig gesichert – sie wurde vermutlich um 890 in oder nahe Pskow geboren, im nördlichen Teil dessen, was später die Rus werden sollte, und stammte manchen Berichten zufolge eher aus warägischem (also skandinavischem) als aus slawischem Geschlecht, was zum verbreiteten Muster nordisch-stämmiger Herrscher über die frühen Rus-Fürstentümer passen würde. Klar überliefert ist dagegen ihre Ehe mit Igor, dem Fürsten von Kiew, und das Unglück, das diese beendete. Im Jahr 945 zog Igor zu den Drewlanen, einem benachbarten slawischen Stamm, um innerhalb derselben Saison ein zweites Mal Tribut einzutreiben – eine Forderung, die so weit über das übliche Maß hinausging, dass die Drewlanen den einzigen Ausweg darin sahen, ihn zu töten. Der Überlieferung nach banden sie ihn zwischen zwei herabgebogene Bäume und rissen ihn in Stücke, als die Bäume losgelassen wurden.

Damit blieb Olga als Witwe zurück, mit einem noch zu jungen Sohn, Swjatoslaw, der nicht regieren konnte, und einem Stamm von Mördern, die gerade bewiesen hatten, dass sie vor der Tötung eines Fürsten nicht zurückschreckten. Die Drewlanen, offenbar überzeugt, im Vorteil zu sein, schickten eine Gesandtschaft mit dem Vorschlag, Olga solle ihren eigenen Fürsten Mal heiraten und die beiden Gebiete unter seiner Herrschaft vereinen. Was danach geschah, berichtet die Nestorchronik – die wichtigste mittelalterliche Quelle zur frühen Geschichte der Rus, verfasst von Mönchen Generationen nach den geschilderten Ereignissen –, war keine Diplomatie, sondern ein langsamer, gezielt in Etappen ausgeführter Rachefeldzug.

Drei Racheakte

Der Chronik zufolge, die Historiker eher als sagenhafte Legende denn als verifizierten Bericht einordnen, nahm Olga den Heiratsantrag der Drewlanen scheinbar bereitwillig an, ließ dann aber die Gesandten der ersten Delegation samt ihrem eigenen Boot zu einer bereits ausgehobenen Grube tragen und dort lebendig begraben. Anschließend bat sie die Drewlanen, eine zweite, noch ehrenvoller besetzte Delegation zu entsenden – und ließ diese, kaum angekommen, vor ihrem Empfang baden, um danach das Badehaus mit den eingeschlossenen Gesandten in Brand zu setzen. Ein dritter Racheakt folgte bei einem Gedenkmahl für Igor, das offiziell dem Friedensschluss dienen sollte: Dort ließ Olga Tausende betrunkene Drewlanen von ihren Männern töten.

Den letzten Schlag versetzte sie während der Belagerung der drewlanischen Hauptstadt Iskorosten. Da sie die Stadt nicht mit Gewalt einnehmen konnte, soll Olga anstelle weiterer Kämpfe einen ungewöhnlichen Tribut verlangt haben – drei Tauben und drei Spatzen aus jedem Haushalt – und dann brennenden Zunder an die Beine der Vögel gebunden haben, bevor sie sie freiließ, damit sie in ihre Nester unter den Strohdächern der Stadt zurückkehrten und diese so mit einem Schlag in Brand setzten. Wie viel an diesen Episoden buchstäblich zutrifft, sei dahingestellt – dem mittelalterlichen Publikum ging es offenkundig darum, eine bestimmte Tugend zu zeigen: eine Witwe, die ihrem ermordeten Mann auf eigene Faust und zu ihren eigenen Bedingungen vollständig Genugtuung verschaffte, ohne ein von einem Mann geführtes Heer zu benötigen.

Von der Regentin zur Reformerin

Nachdem sie mit den Drewlanen abgerechnet hatte, regierte Olga über ein Jahrzehnt lang als Regentin für Swjatoslaw – und diese Hälfte ihrer Geschichte findet weit weniger Beachtung als die Racheerzählung, ist für ihren späteren Ruf als Heilige aber vermutlich bedeutsamer. Ihr wird zugeschrieben, das Tributsystem in der ganzen Rus neu geordnet zu haben: Sie ersetzte die willkürlichen, immer weiter steigenden Forderungen, die Igor das Leben gekostet hatten, durch feste Abgaben und benannte Sammelstellen – ein wirklich bedeutender Beitrag zum frühen Staatsaufbau, keine bloße Legende. Zudem baute sie die Handelsbeziehungen zum Byzantinischen Reich aus, was jene Begegnung ermöglichte, die die zweite Hälfte ihres Lebens prägen sollte.

Taufe in Konstantinopel

Um 957 reiste Olga nach Konstantinopel und wurde von Kaiser Konstantin VII. Porphyrogennetos empfangen; dort, so die Überlieferung, ließ sie sich zum christlichen Glauben taufen und nahm nach der Mutter Konstantins des Großen den Namen Helena an. Ein bekanntes, wenn auch nicht vollständig gesichertes Detail dieses Besuchs berichtet, der Kaiser habe ihr anschließend einen Heiratsantrag gemacht, woraufhin Olga entgegnete, er sei durch seine Rolle als ihr Taufpate faktisch zu ihrem geistlichen Vater geworden – womit eine Ehe zwischen beiden kirchenrechtlich unmöglich sei. Ob sich dieser Wortwechsel genau so zugetragen hat oder nicht, er passt zu einem roten Faden, der sich durch jede Fassung von Olgas Geschichte zieht: eine Frau, die mächtige Männer, die sie unterschätzten, immer wieder überlistete.

Ihre Bekehrung veränderte die Rus nicht sofort. Ihr eigener Sohn Swjatoslaw hielt zeitlebens an den alten Göttern fest und lehnte, so wird berichtet, das Drängen seiner Mutter ab, sich selbst taufen zu lassen, aus Sorge, dadurch die Treue seiner heidnischen Gefolgschaft zu verlieren. Olga starb 969, Jahrzehnte bevor das Christentum unter ihrem Enkel Wladimir im Jahr 988 zur offiziellen Religion der Rus wurde. Doch die Kirche schreibt ihr seit jeher zu, das Fundament gelegt zu haben, auf dem Wladimir aufbaute – ein häusliches Vorbild christlicher Überzeugung innerhalb der Herrscherfamilie, das den Widerstand einer Generation überdauerte und in der nächsten Wurzeln schlug.

Eine Heilige, an die man sich wegen beider Seiten ihrer Geschichte erinnert

Olgas Gedenktag fällt auf den 11. Juli, und sie wird heute als Patronin der Witwen und Konvertiten verehrt, als eine der ersten Frauen, denen der seltene Titel „den Aposteln gleich“ zuteilwurde. Was sie unter den frühmittelalterlichen Heiligen zu einer ungewöhnlich interessanten Gestalt macht, ist, dass die Kirche nie versucht hat, die Racheerzählung zu tilgen oder abzuschwächen, die die erste Hälfte ihres Lebens bestimmt – sie steht einfach neben der Bekehrungsgeschichte als Teil desselben Lebensbogens und erinnert daran, dass Heiligkeit in der Tradition, die Olgas Verehrung hervorbrachte, weniger als makellose Vita verstanden wurde denn als echte, mitunter spät einsetzende Hinwendung zu Gott.