Vénérable Michael McGivney, fondateur des Chevaliers de Colomb

Le fils aîné d'un mouleur de laiterie

Michael Joseph McGivney naquit le 12 août 1852 à Waterbury, dans le Connecticut, l'aîné de treize enfants nés de Patrick et Mary McGivney, des immigrés irlandais venus s'installer dans le Connecticut lors de la grande vague de migration catholique irlandaise qui suivit les années de famine. Patrick travaillait comme mouleur dans l'une des laiteries de Waterbury — un travail d'usine dur et dangereux, typique des emplois offerts aux immigrés catholiques irlandais dans la Nouvelle-Angleterre du milieu du XIXe siècle, où les catholiques faisaient face à une discrimination réelle et quotidienne de la part d'un establishment massivement protestant. Six des douze frères et sœurs cadets de Michael moururent en bas âge ou dans l'enfance, une tragédie ordinaire de l'époque qui donna à la famille une conscience directe et intime de la fragilité de la frontière entre la stabilité d'une famille ouvrière et sa ruine.

McGivney quitta l'école tôt pour travailler dans ces mêmes laiteries, mais dès l'adolescence, il avait décidé qu'il voulait devenir prêtre, et en 1868, à seize ans, il entra au séminaire — d'abord à Québec, puis à Niagara Falls, dans l'État de New York, puis à Montréal. Ses études furent interrompues en 1873 à la mort de son père, laissant la famille sans revenu et forçant Michael, brièvement, à rentrer travailler pour soutenir sa mère et ses frères et sœurs. L'évêque de Hartford, reconnaissant les promesses du jeune homme, intervint pour financer le reste de sa formation au séminaire Saint-Mary de Baltimore. McGivney fut ordonné prêtre pour le diocèse de Hartford le 22 décembre 1877, et affecté comme vicaire à la paroisse Sainte-Marie de New Haven — la première paroisse catholique établie dans cette ville.

Un curé de paroisse qui paya une caution qu'il n'avait pas les moyens de payer

À Sainte-Marie, McGivney se forgea une réputation moins fondée sur l'érudition que sur un dévouement particulier et concret envers ses paroissiens de la classe ouvrière. Il organisa des pièces de théâtre, des fêtes et des sorties, convaincu qu'un divertissement sain faisait réellement du bien au moral d'une communauté, et il releva une société de tempérance locale. Lorsqu'une paroissienne veuve, Mary Downes, se retrouva avec des enfants que l'État menaçait de placer sous sa garde à moins que quelqu'un ne verse une caution que la famille n'avait pas les moyens de payer, McGivney déclara au tribunal qu'il la garantirait personnellement — bien qu'il n'ait pas lui-même l'argent, comptant sur un épicier local pour le lui prêter afin que la famille puisse rester unie. Le même réflexe se manifesta de nouveau en 1881 et 1882, lorsqu'il passa des mois à visiter en prison un jeune paroissien condamné, James « Chip » Smith, dans les semaines précédant son exécution pour meurtre, priant avec lui et, selon des articles de presse de l'époque, le laissant visiblement apaisé dans ses derniers jours.

Ces deux épisodes révèlent la même qualité qui définirait tout le court ministère de McGivney : il traitait la vulnérabilité matérielle et concrète de ses paroissiens immigrés — dette, emprisonnement, soutien de famille disparu — comme l'affaire directe d'un prêtre, non comme une préoccupation distincte de leur soin spirituel.

Fonder une société fraternelle d'assurance pour les familles immigrées catholiques

Ce réflexe trouva sa forme durable le 29 mars 1882, lorsque McGivney organisa un petit groupe d'hommes de Sainte-Marie en ce qu'il nomma les Chevaliers de Colomb. Le besoin était concret et largement partagé dans ses propres bancs : lorsqu'un père de famille immigré catholique mourait, comme tant le faisaient jeunes à une époque sans médecine moderne ni sécurité au travail, sa veuve et ses enfants se retrouvaient fréquemment démunis, sans revenu ni filet de sécurité sociale sur lequel s'appuyer. Les sociétés fraternelles et d'entraide mutuelle dirigées par des protestants — le moyen habituel par lequel les familles ouvrières américaines s'assuraient précisément contre ce risque à la fin du XIXe siècle — excluaient souvent purement et simplement les catholiques ou exigeaient des membres qu'ils prêtent des serments que l'Église leur interdisait de prononcer. La hiérarchie catholique américaine, de son côté, s'inquiétait séparément de voir les hommes catholiques irlandais, privés de ces options fraternelles classiques, dériver vers des sociétés secrètes radicales.

La réponse de McGivney traitait les deux problèmes avec un mécanisme simple : les membres cotisaient à un fonds commun, et lorsqu'un membre mourait, la société versait une prestation de décès directement à sa veuve et à ses enfants. Il nomma délibérément l'organisation d'après Christophe Colomb — non pour un patronage marial ou de saint particulier, mais pour défendre un argument historique précis : les catholiques avaient été présents dans les Amériques, et avaient contribué à les découvrir, bien avant l'establishment protestant qui les traitait désormais comme des étrangers. Les nouveaux Chevaliers élurent McGivney comme leur premier dirigeant, mais il refusa, insistant pour qu'un laïc occupe ce rôle à sa place, et dès 1884, il s'était retiré pour ne servir que comme aumônier du groupe — une décision qui permit à l'organisation de se développer comme une œuvre que les catholiques laïcs dirigeaient eux-mêmes, plutôt que comme le projet personnel d'un prêtre.

Transféré, malade, et mort à trente-huit ans

En 1884, le diocèse de Hartford transféra McGivney à l'église Saint-Thomas de Thomaston, dans le Connecticut, où il poursuivit son travail paroissial et aida à établir un conseil local des Chevaliers de Colomb. Il tomba malade pendant la sévère pandémie de « grippe russe » de 1889-1890 qui balaya une grande partie du monde, et la maladie évolua en tuberculose puis, dès janvier 1890, en pneumonie. Confiné au presbytère de Saint-Thomas pour ses derniers mois, il y mourut le 14 août 1890, à trente-huit ans — après seulement treize ans de prêtrise. Plus de soixante-dix prêtres et des délégations venues des cinquante- sept conseils des Chevaliers de Colomb alors existants assistèrent à ses funérailles, une affluence qui suggère à quel point son œuvre était déjà largement reconnue dans les cercles catholiques du Connecticut, même si son nom signifiait peu de chose au-delà.

Il fut inhumé à l'église Sainte-Marie de New Haven, la paroisse où il avait fondé les Chevaliers huit ans plus tôt — aujourd'hui le principal sanctuaire de sa cause, et le site du centre de pèlerinage Bienheureux Michael McGivney, ouvert là en 2020.

D'une caisse d'assurance d'une seule paroisse à un ordre fraternel mondial

L'organisation que McGivney fonda dans le sous-sol d'une seule paroisse de New Haven devint, au cours du siècle suivant, la plus grande organisation fraternelle catholique de services au monde, avec des millions de membres répartis en milliers de conseils dans plusieurs pays dès le début du vingt-et-unième siècle. Son fondateur, de son côté, resta largement oublié hors de la mémoire catholique du Connecticut jusqu'à ce que l'archidiocèse de Hartford ouvre sa cause de canonisation en 1996. L'archidiocèse clôtura son enquête locale en 2000 et transmit le dossier à la Congrégation pour les causes des saints du Vatican ; en mars 2008, le pape Benoît XVI reconnut formellement la « vertu héroïque » de McGivney et le déclara vénérable — l'étape du processus de canonisation qui confirme qu'un candidat a vécu une vie de vertu chrétienne exemplaire, en deçà du miracle formel requis pour la béatification.

Ce miracle, selon le propre récit du Vatican, survint par l'entremise d'une famille bien loin du Connecticut. En février 2015, des médecins du Vanderbilt University Medical Center annoncèrent à Dan et Michelle Schachle, un couple catholique de Dickson, dans le Tennessee, que le fils que Michelle portait souffrait d'une anasarque fœto-placentaire, une affection impliquant une accumulation anormale de liquide habituellement mortelle dans les jours suivant la naissance. Dan travaillait pour la branche assurance des Chevaliers de Colomb eux-mêmes, et la famille ainsi que leur communauté paroissiale prièrent spécifiquement l'intercession de McGivney. Quelques jours après un pèlerinage déjà prévu à Fátima, au Portugal, une échographie de contrôle réalisée de retour dans le Tennessee ne trouva plus aucune trace de l'affection diagnostiquée quelques semaines plus tôt — un revirement que les médecins impliqués ne purent expliquer médicalement. Le garçon, nommé Michael McGivney Schachle, naquit en mai de cette année-là. Un tribunal diocésain de Nashville enquêta sur le cas, et l'examen médical et théologique propre du Vatican conclut que la guérison n'avait aucune explication naturelle ; le pape François l'approuva le 27 mai 2020, ouvrant la voie à la béatification de McGivney le 31 octobre suivant, à la cathédrale Saint-Joseph de Hartford.

Vénérable, Bienheureux — et ce qui reste à venir

McGivney porte aujourd'hui le titre de Bienheureux, l'étape précédant directement la canonisation, que l'Église n'accorderait qu'après un second miracle vérifié attribué à son intercession. Le postulateur de sa cause et la Father McGivney Guild, qui la soutient, continuent de recueillir et de transmettre des témoignages de faveurs attribuées à ses prières à cette fin. Quelle que soit l'issue finale, sa propre vie n'a laissé presque aucun écrit personnel — ni sermons, ni lettres, ni journaux n'ont survécu, selon ses biographes — ce qui signifie que ce que l'Église pèse réellement n'est pas un corpus d'enseignement spirituel, mais un ensemble d'actions pastorales ordinaires : une caution versée pour les enfants d'une veuve, un condamné visité chaque jour, et une caisse d'assurance fraternelle bâtie, discrètement et sans ambition personnelle, pour empêcher les familles immigrées catholiques de tomber dans les failles d'un pays qui ne les accueillait pas encore pleinement. Ceux qui cherchent un modèle de ce soin constant et peu glorieux pour son propre foyer, que McGivney a passé son ministère à défendre, pourront aussi se tourner vers saint Joseph, le patron que les Chevaliers de Colomb eux-mêmes honorent depuis longtemps comme un modèle de paternité et de discrète providence.