Was bedeutet der Name Meteora, und warum wurden die Klöster dort errichtet?

Meteora kommt von einem griechischen Wort, das "in der Luft schwebend" oder "in den Höhen des Himmels" bedeutet und die Lage der Klöster auf natürlichen Sandsteinsäulen beschreibt; Mönche wählten den Ort ausdrücklich wegen seiner extremen Unzugänglichkeit, die sowohl Schutz vor Räubern als auch einen physischen Ausdruck des Rückzugs vom weltlichen Leben bot.

Wann wurden die Klöster von Meteora errichtet, und von wem?

Einsiedler lebten mindestens seit dem elften Jahrhundert in Höhlen und Felsspalten in Meteora, doch der organisierte Klosterbau begann in den 1340er Jahren, angeführt vor allem vom heiligen Athanasios dem Meteoriten, der das Große Meteoron-Kloster auf der höchsten Säule gründete; die meisten der erhaltenen Klöster wurden über die folgenden zwei Jahrhunderte errichtet.

Wie erreichten Mönche und Vorräte ursprünglich die Klöster?

Jahrhundertelang war der einzige Weg hinauf, entfernbare, zusammengebundene Holzleitern zu erklimmen, die von oben herabgelassen wurden — und die Mönche vollständig hochziehen konnten, um das Kloster vor unerwünschten Besuchern abzuriegeln, einschließlich Räubern oder feindlichen Soldaten während der häufigen Konfliktzeiten der Region —, oder körperlich in einem Netz oder Holzkorb hinaufgezogen zu werden, an einem von Mönchen oben bedienten Seil-und-Winden-System.

Wie viele Klöster sind in Meteora heute noch aktiv?

Von den etwa vierundzwanzig Klöstern, die auf dem Höhepunkt der Gemeinschaft im sechzehnten Jahrhundert in Meteora errichtet wurden, sind heute sechs aktiv, bewohnt von kleinen Gemeinschaften von Mönchen und Nonnen, die weiterhin Pilger und Besucher empfangen.

Ist Meteora als UNESCO-Weltkulturerbe anerkannt?

Ja — Meteora wurde 1988 zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt, anerkannt sowohl für seine einzigartige Kombination natürlicher Felsformationen als auch für seine außergewöhnliche byzantinische religiöse Architektur und Fresken, einer der größten und bedeutendsten Komplexe des ostorthodoxen Mönchtums weltweit.

Meteora: Die Klöster auf senkrechten Felstürmen

Klöster, die aus dem Fels zu wachsen scheinen

Wer sich der Stadt Kalambaka in Zentralgriechenland nähert, erlebt einen abrupten Landschaftswechsel: Flaches Ackerland weicht, fast übergangslos, einem Wald gewaltiger grauer Sandsteinsäulen, die hunderte Meter senkrecht aus der Ebene aufragen, manche davon von Gebäuden gekrönt, die aus der Ferne unmöglich erscheinen — kleine Klöster, direkt auf Felstürmen thronend, ohne jeden sichtbaren Weg hinauf. Das ist Meteora, und der Name selbst bedeutet aus dem Griechischen so viel wie "in der Luft schwebend" oder "in den Höhen des Himmels". Das ist keine Übertreibung. Es ist eine ziemlich wörtliche Beschreibung.

Fotografie von Bernard Gagnon, Rousanou-Kloster, Meteora, 2011 — CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons.

Die Felsformationen selbst sind das Ergebnis geologischer Prozesse, die Millionen Jahre zurückreichen — altes Flusssediment und Erosion formten isolierte Säulen aus dem, was einst ein zusammenhängendes Plateau war. Einsiedler erkannten das Potenzial dieser Formationen für einsames religiöses Leben bereits im elften Jahrhundert und suchten Zuflucht in den über die Felswände verstreuten Höhlen und natürlichen Spalten, angezogen von genau jenen Eigenschaften, die den Ort so abweisend machten: nahezu vollständige Unzugänglichkeit, dramatische Abgeschiedenheit und eine Landschaft, die sich für jene, die dort zu leben wählten, näher am Himmel anfühlte als an der gewöhnlichen Welt darunter.

Von verstreuten Einsiedlern zu einer Klostergemeinschaft

Der organisierte Klosterbau in Meteora begann ernsthaft in den 1340er Jahren, angeführt von einem Mönch namens Athanasios, der zuvor auf dem Berg Athos gelebt hatte — der großen Klosterhalbinsel, die bis heute das Zentrum des ostorthodoxen Mönchtums bleibt —, bevor er in die relative Sicherheit Zentralgriechenlands übersiedelte, als sich Instabilität in der weiteren byzantinischen Welt ausbreitete. Athanasios wählte die höchste und unzugänglichste der Meteora-Säulen für sein eigenes Kloster, später Großes Meteoron genannt, und die Schwierigkeit des Aufstiegs war für ihn und die Mönche, die sich ihm anschlossen, ganz und gar der Sinn der Sache, nicht ein zu überwindendes Hindernis.

Über die folgenden zwei Jahrhunderte folgten andere Klostergemeinschaften seinem Beispiel, und auf dem Höhepunkt der Entwicklung Meteoras im sechzehnten Jahrhundert besetzten bis zu vierundzwanzig Klöster die umliegenden Felssäulen und bildeten eine der größten und bedeutendsten Ansammlungen orthodoxen Mönchtums überhaupt außerhalb des Berges Athos selbst.

Anders als der Berg Athos, der bis heute Frauen den Zutritt vollständig untersagt, entwickelte sich Meteora zu einem Ort, an dem sowohl Männer- als auch Frauenklöster nebeneinander bestehen konnten, was den Charakter der dortigen klösterlichen Landschaft von jenem der athonitischen Halbinsel unterscheidet. Die einzelnen Klöster standen dabei nicht isoliert voneinander, sondern pflegten über Jahrhunderte geistliche und wirtschaftliche Beziehungen untereinander, tauschten Handschriften und liturgische Gegenstände aus und teilten sich mitunter denselben geistlichen Vater, während jede Gemeinschaft zugleich ihre eigene Eigenständigkeit und ihren eigenen Tagesrhythmus des Gebets bewahrte.

Bewusst das Unerreichbare erreichen

Die meiste Zeit von Meteoras Geschichte hindurch erforderte der Weg zu jedem der Klöster entweder das Erklimmen entfernbarer, zusammen- gebundener Holzleitern, die von oben herabgelassen wurden — die Mönche vollständig hochziehen konnten, um das Kloster gegen jeden unerwünschten Besucher abzuriegeln, einschließlich Räuber oder feindliche Soldaten während der häufigen Konfliktzeiten der Region — oder körperlich in einem Netz oder Holzkorb hinaufgezogen zu werden, an einem von Mönchen oben bedienten Seil-und-Winden-System. Besucher und Pilger jener Zeit empfanden den Aufstieg Berichten zufolge als erschreckend, und das war beabsichtigt: Die Schwierigkeit des Aufstiegs diente sowohl als praktische Verteidigung als auch als eine Art geistliche Schwelle, eine Weise, die Trennung von weltlichen Sorgen, die das klösterliche Leben darstellen sollte, physisch zu vollziehen.

Dieses System blieb Jahrhunderte lang die primäre Zugangsart und wurde erst in den 1920er Jahren durch in den Fels gehauene Stufen und schließlich kleine Fußbrücken ersetzt, was die Klöster zum ersten Mal in ihrer Geschichte wirklich für gewöhnliche Besucher zugänglich machte. Ältere Mönche in manchen der Gemeinschaften erinnerten sich Berichten zufolge bis weit ins zwanzigste Jahrhundert hinein noch persönlich daran, das Seil-und-Netz-System in früheren Jahrzehnten selbst genutzt zu haben.

Fresken, durch Abgeschiedenheit bewahrt

Ganz ähnlich wie das Katharinenkloster am Fuß des Berges Sinai hatte Meteoras extreme Abgeschiedenheit einen unbeabsichtigten Vorteil: Ihre Entlegenheit schützte die Innenräume der Klöster — und die ausgedehnten byzantinischen und nachbyzantinischen Freskenzyklen, die ihre Kirchenwände bedecken — vor einem Großteil der Zerstörung, Plünderung und Störung, die zugänglichere religiöse Stätten während Jahrhunderten regionaler Konflikte und später der osmanischen Herrschaft über Griechenland trafen. Die Fresken in mehreren der Klöster, besonders im Großen Meteoron und im Varlaam-Kloster, gelten heute als eines der schönsten erhaltenen Beispiele spätbyzantinischer religiöser Malerei in ganz Griechenland.

Eine lebendige klösterliche Tradition, bis heute aktiv

Von den ursprünglich vierundzwanzig Klöstern sind heute sechs aktiv — vier bewohnt von Mönchsgemeinschaften und zwei von Nonnengemeinschaften — und setzen eine klösterliche Tradition fort, die an diesem Ort inzwischen fast sieben Jahrhunderte lang Bestand hat. Meteora wurde 1988 zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt, gewürdigt für die außergewöhnliche Kombination seiner natürlichen geologischen Formationen und seines architektonischen und künstlerischen Erbes, eine der verhältnismäßig wenigen Stätten weltweit, die sowohl für natürliche als auch für kulturelle Bedeutung zugleich geehrt werden.

Heutige Besucher erreichen die Klöster über Straße und Steinstufen statt über Seilnetz, und die umliegenden Säulen ziehen inzwischen neben Pilgern auch Kletterer an — eine Nutzung, die die ursprünglichen Mönche des Ortes, auf der Suche nach größtmöglicher Trennung von der Welt darunter, wahrscheinlich nie vorhergesehen hatten. Doch die weiterhin aktiven Klöster setzen fort, was sie schon immer taten: kleine Gemeinschaften, die einen Rhythmus des Gebets aufrechterhalten, weitgehend ungestört, hunderte Meter über dem gewöhnlichen Lärm des Talbodens.