Erkenwald, Londons vergessener Schutzbischof

Ein Adliger, der zwei Abteien gründete, bevor er Bischof wurde

Erkenwald wurde höchstwahrscheinlich im siebten Jahrhundert in eine königliche oder adlige ostangelsächsische Familie hineingeboren, auch wenn die überlieferten Einzelheiten seines frühen Lebens im Vergleich zu dem, was über seine spätere Laufbahn bekannt ist, dürftig sind. Gut belegt ist, dass Erkenwald schon vor seiner Bischofsweihe ein bedeutender Klostergründer war: Er errichtete Chertsey Abbey in Surrey als Männerkloster und wurde selbst dessen erster Abt, sowie Barking Abbey in Essex als Frauenkloster, das er unter die Leitung seiner eigenen Schwester stellte, später als heilige Ethelburga von Barking verehrt, als dessen erste Äbtissin. Verbundene Männer- und Frauenklöster zu gründen, oft geleitet von Geschwistern aus derselben adligen Familie, war im angelsächsischen England des siebten Jahrhunderts ein anerkanntes und geachtetes Muster christlicher Förderung, und beide Stiftungen Erkenwalds entwickelten sich zu bedeutenden, langlebigen Klostergemeinschaften — Barking Abbey blieb insbesondere über Jahrhunderte hinweg ein wichtiges und wohlhabendes Frauenkloster.

Berufen zum Dienst als Bischof von London

Um 675 wurde Erkenwald zum Bischof von London ernannt, ein Bistum, das zu jener Zeit ein beträchtliches Gebiet im heutigen Südosten Englands umfasste, noch in den frühen, prägenden Jahrzehnten des angelsächsischen Christentums nach der Mission des heiligen Augustinus von Canterbury rund siebzig Jahre zuvor. Als Bischof setzte Erkenwald die geduldige, praktische Arbeit fort, christliche Institutionen in einer Region zu festigen, in der der Glaube zwar bereits etabliert, aber nach den Maßstäben der weiteren christlichen Welt noch verhältnismäßig jung war. Spätere mittelalterliche Quellen beschreiben ihn als einen für persönliche Strenge und seelsorgliche Hingabe bekannten Bischof, doch — wie bei vielen angelsächsischen Heiligen, deren biografische Details hauptsächlich von Schreibern stammen, die Generationen nach ihrem Tod arbeiteten — sollte das vollständigere, anekdotenreichere Bild seines Charakters als fromme Tradition gelesen werden, die einer echten historischen Gestalt aufgelagert wurde, nicht als zeitgenössischer Augenzeugenbericht.

Londons eigener Schutzheiliger vor der Reformation

Erkenwald starb um 693, und in den folgenden Jahrhunderten wuchs sein Grab in der alten St.-Pauls-Kathedrale — dem mittelalterlichen Vorgängerbau des heutigen, nach dem Großen Brand errichteten Gebäudes — zu einer der bedeutendsten Wallfahrtsstätten Londons heran. Sein Schrein zog Besucher und Spenden an, die die Kathedrale über Generationen hinweg mitfinanzierten, und im späten Mittelalter fungierte Erkenwald in der Praxis als Londons eigener Schutzheiliger — ein Status, der erst mit der reformationszeitlichen Unterdrückung von Heiligenschreinen und Reliquien in England im sechzehnten Jahrhundert verblasste, die seinen Kult zusammen mit dem Großteil der übrigen mittelalterlichen englischen Wallfahrtstraditionen hinwegfegte. Dass sein Name heutigen Londonern trotz jahrhundertelanger Bedeutung weitgehend unbekannt ist, spiegelt vor allem wider, wie gründlich diese Unterdrückung das englische religiöse Gedächtnis umformte, und keine wirkliche Lücke in seiner damaligen Bedeutung für die Stadt.

Ein mittelalterliches Gedicht, um sein Andenken herum gebaut

Erkenwalds spätere mittelalterliche Bedeutung wird anschaulich durch ein mittelenglisches stabreimendes Gedicht mit dem schlichten Titel St Erkenwald belegt, wahrscheinlich im späten vierzehnten Jahrhundert von einem anonymen Verfasser geschaffen, der stilistisch mitunter mit dem Dichter von Sir Gawain and the Green Knight in Verbindung gebracht wird, wenn diese Zuschreibung unter Forschern auch umstritten bleibt. Das Gedicht erzählt eine legendäre Geschichte, angesiedelt in der alten St.-Pauls-Kathedrale, in der Bauarbeiter beim Wiederaufbau der Kathedrale den vollkommen unversehrten Leichnam eines gerechten heidnischen Richters entdecken, der vor Christus gelebt hatte und gestorben war und dessen Seele trotz aller Tugend von der Erlösung ausgeschlossen blieb, mangels Taufe. Erkenwalds Trauer und Gebet über dem Leichnam führen im Gedicht zu einer wundersamen Taufe durch seine eigenen Tränen, die die Seele des Richters im letzten möglichen Augenblick rettet. Dies ist eine literarische und theologische Komposition, die die Tiefe der später um Erkenwalds Andenken gewachsenen mittelalterlichen Verehrung widerspiegelt — ein Werk erfinderischer Fiktion, inspiriert von seinem Kult, kein Bericht über Ereignisse aus seinem tatsächlichen Leben im siebten Jahrhundert, und genau so sollte es gelesen und gewürdigt werden. Sein Überleben und die anhaltende Beschäftigung mittelalterlicher Literaturwissenschaftler damit ist selbst eine Art Zeugnis dafür, wie weit sich Erkenwalds Kult bis zum vierzehnten Jahrhundert verbreitet hatte — er inspirierte nicht nur Wallfahrt und liturgische Verehrung, sondern original volkssprachliche Dichtung fast siebenhundert Jahre nach seinem Tod.

Barking Abbey nach seiner Gründung

Von den beiden Klöstern, die Erkenwald gründete, entwickelte sich Barking Abbey unter seiner Schwester Ethelburga zu einer der angesehensten Frauengemeinschaften im angelsächsischen England, die über Jahrhunderte fortbestand und in späteren Jahrhunderten sogar Äbtissinnen aus dem englischen Königshaus anzog. Chertsey Abbey, das Erkenwald selbst als Abt leitete, bevor er Bischof wurde, wurde im späten neunten Jahrhundert bei einem Wikingerüberfall zerstört, später jedoch als Benediktinerkloster wiederhergestellt und bestand bis zu seiner Auflösung unter Heinrich VIII. im sechzehnten Jahrhundert fort. Dass beide Gründungen Jahrhunderte überdauerten — Chertsey trotz einer gewaltsamen Zerstörung und Wiedererrichtung —, spricht für die Tragfähigkeit von Erkenwalds ursprünglicher Vision, zwei dauerhaft funktionierende geistliche Gemeinschaften zu schaffen, nicht nur kurzlebige Stiftungen unter seiner eigenen Aufsicht.

Ein still fortdauerndes Erbe

Erkenwalds Gedenktag wird am 30. April begangen, und obwohl sein öffentliches Ansehen heute weit geringer ist als das von Zeitgenossen wie Cuthbert von Lindisfarne, war seine historische Bedeutung zu seiner eigenen Zeit und noch Jahrhunderte danach beträchtlich: zwei fortbestehende Klostergründungen, Jahrzehnte seelsorglicher Arbeit zur Festigung des Christentums in einer bedeutenden englischen Diözese, und ein Schrein, der ihn fast neunhundert Jahre lang zum Nächsten machte, was London an einem eigenen Schutzpatron besaß. Seine Geschichte erinnert eindringlich daran, wie gründlich die reformationszeitliche Unterdrückung der Schreine bestimmte, welche mittelalterlichen englischen Heiligen im allgemeinen Gedächtnis blieben und welche still verblassten, unabhängig davon, wie bedeutend sie tatsächlich gewesen waren.