Die heilige Maria Magdalena de' Pazzi, Jungfrau

Eine Florentiner Erbin wählt das Kloster

Caterina de' Pazzi wurde 1566 in Florenz geboren, in eine Familie, deren Name allein Reichtum und politisches Gewicht im Florenz der Renaissance signalisierte – die Pazzi zählten zu den großen Adelshäusern der Stadt, prominent genug, dass eine gescheiterte Verschwörung, die ihren Namen trug, weniger als ein Jahrhundert zuvor die Florentiner Politik erschüttert hatte. Eine Tochter dieser Familie konnte mit einer vorteilhaften Heirat und einem komfortablen, angesehenen Leben rechnen. Caterina wollte weder das eine noch das andere. Von frühester Kindheit an zeigte sie eine religiöse Hingabe von solcher Intensität, dass sie ihre Verwandten beunruhigte und verwirrte, und schon Mitte ihrer Teenagerjahre hatte sie klar gemacht, dass sie in das geistliche Leben eintreten wollte, ungeachtet dessen, was die gesellschaftliche Stellung der Familie normalerweise für sie vorgesehen hätte.

1583, mit siebzehn Jahren, trat sie in das Karmelitinnenkloster Santa Maria degli Angeli in Florenz ein und wählte diese Gemeinschaft nicht zuletzt, weil ihre vergleichsweise gemäßigte Regel den häufigen Kommunionempfang erlaubte, den sie für das von ihr gewünschte Leben als wesentlich erachtete. Sie nahm den Ordensnamen Maria Maddalena an – Maria Magdalena – und legte im folgenden Jahr die feierliche Profess ab, nach einer schweren Krankheit, die zeitweise sogar zu verhindern drohte, dass sie je die ewigen Gelübde ablegen würde.

Visionen, die Bände füllten

Nicht lange nach ihrer Profess begann Maria Magdalena, intensive mystische Zustände zu erleben, die ihre Gemeinschaft ihre Ekstasen nannte – Phasen, die mitunter Stunden dauerten, in denen sie in einen Zustand der Verzückung einzutreten schien und laut über die göttliche Liebe, das Leiden Christi und das Wirken der Heiligsten Dreifaltigkeit sprach, in einer Sprache, die ihre Mitschwestern für eine junge Nonne ohne förmliche theologische Ausbildung als erstaunlich lebendig und theologisch durchdacht empfanden. Diese Erfahrungen verstärkten sich rund um die großen Feste des liturgischen Kalenders, besonders Ostern und Pfingsten, wenn das geistliche Leben des Klosters ohnehin am intensivsten war.

Die bemerkenswerteste Episode ereignete sich über rund vierzig aufeinanderfolgende Nächte hinweg, in denen die Oberinnen dafür sorgten, dass Schwestern als Schreiberinnen ununterbrochen bei Maria Magdalena saßen, um niederzuschreiben, was sie in diesen Zuständen der Verzückung sprach. Das dabei entstandene Material füllte mehrere Bände, später veröffentlicht und studiert unter Titeln wie I Quaranta Giorni («Die vierzig Tage») und Sammlungen ihrer Colloqui («Gespräche») – Aufzeichnungen, die zu den ausführlichsten überlieferten mystischen Schriften aus der Zeit der Gegenreformation zählen, jener Epoche nach dem Konzil von Trient, in der die katholische Kirche der inneren geistlichen Erneuerung erneuten Nachdruck verlieh. Dabei ist es wichtig, so wie die Kirche selbst bei mystischen Phänomenen dieser Art stets betont hat, zwischen der Substanz von Maria Magdalenas Lehre über die göttliche Liebe und den konkreten visionären Erfahrungen zu unterscheiden, die sie begleiteten – die Kirche hat Ersteres als echten Beitrag zur katholischen geistlichen Literatur anerkannt und gewürdigt, während sie die außergewöhnlichen Phänomene selbst, wie bei jeder privaten mystischen Erfahrung, als etwas behandelt, das die Gläubigen mit angemessener Ehrfurcht, aber ohne Glaubenspflicht annehmen dürfen.

Fünf Jahre im Dunkel

Was Maria Magdalenas geistliches Leben zu mehr als einer bloßen Aufzeichnung von Trostmomenten macht, ist die Prüfungszeit, die auf ihre frühen Verzückungen folgte. Ab etwa 1585 durchlebte sie rund fünf Jahre dessen, was sie selbst und spätere Autoren über ihr Leben als tiefe geistliche Trockenheit beschreiben – ein Zustand, in dem das Gefühl der Gegenwart Gottes, das ihre früheren Erfahrungen geprägt hatte, fast vollständig zu verschwinden schien und einer inneren Dunkelheit, Versuchung und einem anhaltenden Gefühl der Verlassenheit wich. Die Überlieferung um ihr Leben besagt, sie habe diese Prüfung als eine echte geistliche Wüste erlebt, vergleichbar der Art nach, wenn auch nicht unbedingt in der genauen Form, der «dunklen Nacht», die der heilige Johannes vom Kreuz beschreibt, ein nahezu zeitgenössischer Karmelitenmystiker, der in denselben Jahrzehnten in Spanien schrieb.

Diese ausgedehnte Prüfung ist für das Verständnis von Maria Magdalenas Heiligkeit gerade deshalb bedeutsam, weil sie jedes einfache Bild von ihr als Nonne verkompliziert, die lediglich von einer ekstatischen Vision zur nächsten schwebte. Die karmelitische geistliche Tradition – wie sie sich auch in den Schriften der heiligen Teresa von Ávila zeigt, der großen Reformerin des Ordens – hat seit langem gelehrt, dass echtes mystisches Wachstum typischerweise genau durch eine solche läuternde Dunkelheit hindurchführt, und Maria Magdalenas eigenes Leben wurde für spätere Karmelitengenerationen zu einem dokumentierten Beispiel dieses Musters.

Leitung, Tod und Anerkennung

Maria Magdalena verbrachte ihre Jahrzehnte im Kloster nicht rein als von der gewöhnlichen Gemeinschaft abgesonderte Mystikerin. Sie übte reale Verantwortung aus, diente zeitweise als Novizenmeisterin, verantwortlich für die Ausbildung junger Frauen, die dem Orden beitraten, und als Subpriorin, mitverantwortlich für die alltägliche Leitung des Klosters. Schwestern, die in diesen Jahren mit ihr zusammenlebten, beschrieben sie als anspruchsvoll, aber tief fürsorglich in der Ausbildung jüngerer Nonnen, jemand, der die gewöhnliche, wenig glanzvolle Arbeit der Führung einer Ordensgemeinschaft ebenso ernst nahm wie ihr inneres geistliches Leben.

Sie starb am 25. Mai 1607 in Florenz, im Alter von einundvierzig Jahren, nach einer langen letzten Krankheit, die ihre Gemeinschaft, ganz im Muster ihres gesamten geistlichen Lebens, als eine weitere zu ertragende, nicht zu bekämpfende Prüfung verstand. Die Kunde von ihrer Heiligkeit verbreitete sich rasch genug, dass der Prozess zu ihrer Heiligsprechung schon wenige Jahre nach ihrem Tod begann; Papst Klemens IX. sprach sie 1669 förmlich heilig, gut sechs Jahrzehnte nach ihrem Tod. Ihr Gedenktag wird am 25. Mai, dem Jahrestag ihres Todes, begangen, und sie bleibt eine der am ausführlichsten dokumentierten Mystikerinnen der frühneuzeitlichen karmelitischen Tradition – erinnert weniger für spektakuläre Ereignisse als für ein geistliches Leben, das sich, vor den Augen ihrer Gemeinschaft, von ekstatischem Trost über Jahre echter Dunkelheit hin zu einer stillen, disziplinierten Heiligkeit bewegte.