Giobbe e l'Uragano
Una catastrofe senza causa apparente
Il libro di Giobbe si apre con un uomo descritto, senza riserve, come «integro e retto, timorato di Dio e lontano dal male» (Giobbe 1,1) — un'impostazione deliberata che elimina, fin dal primo versetto, ogni possibilità di leggere ciò che segue come un'ordinaria punizione per un torto commesso. In rapida successione, Giobbe perde i buoi e gli asini per mano di razziatori, le pecore per un fuoco, i cammelli per un'altra razzia, e infine tutti e dieci i figli quando un forte vento fa crollare la casa in cui erano radunati (1,13-19). In seguito, il suo stesso corpo viene colpito da una dolorosa afflizione «dalla pianta dei piedi alla cima del capo» (2,7).
William Blake, Illustrations of the Book of Job, tavola 13: Il Signore risponde a Giobbe dall'uragano (1825) - Wikimedia Commons, pubblico dominio
Il grosso del libro — una trentina di capitoli — consiste in un lungo e spesso acceso dialogo tra Giobbe e tre amici, Elifaz, Bildad e Zofar, che arrivano per confortarlo e passano invece la maggior parte del tempo a insistere, in varie forme, che una sofferenza di questa portata deve indicare un peccato nascosto da parte di Giobbe. Giobbe respinge ripetutamente e con forza questa spiegazione, mantenendo la propria innocenza pur senza mai negare la propria sofferenza o attenuare la pretesa che Dio gli dia conto direttamente. Verso gli ultimi capitoli, Giobbe ha di fatto convocato Dio in tribunale, insistendo sul proprio diritto a un'udienza diretta e a un resoconto.
Una voce dalla tempesta
Quell'udienza finalmente arriva, ma non nella forma che Giobbe — o il lettore — potrebbe aspettarsi. «Il Signore prese a dire a Giobbe in mezzo all'uragano» (38,1). Il termine ebraico sottostante a "uragano" è reso "vortice" o "turbine" in diverse traduzioni tradizionali, a descrivere una violenta tempesta vorticosa del deserto — un'immagine sorprendente di per sé, dato che uragani e tempeste altrove nell'Antico Testamento accompagnano spesso manifestazioni dirette della presenza e del potere di Dio, come nell'incontro di Elia all'Oreb o nella visione iniziale di Ezechiele.
Ciò che Dio dice, una volta cominciato a parlare, è, a una prima lettura, quasi sconcertante rispetto a tutto ciò che è venuto prima. Invece di affrontare la sofferenza specifica di Giobbe, i suoi figli perduti, o la questione se meritasse ciò che gli era accaduto, Dio apre con una sfida: «Chi è mai costui che oscura il mio piano con discorsi da ignorante? Cingiti i fianchi come un prode: io t'interrogherò e tu mi istruirai! Quando ponevo le fondamenta della terra, tu dov'eri? Dimmelo, se sei tanto intelligente!» (38,2-4).
Un giro nella creazione, non un verdetto
Ciò che segue nell'arco di quattro capitoli è una lunga sequenza di domande che copre un'enorme varietà del mondo naturale: la posa delle fondamenta della terra, i confini stabiliti per il mare, l'origine della luce e del buio, i depositi della neve e della grandine, la nascita degli stambecchi, la forza selvaggia del bue, il volo del falco, e il potere terrificante di creature chiamate Behemoth e Leviatano. Nessuna di queste domande offre a Giobbe alcuna informazione diretta sul perché i suoi figli siano morti o il suo corpo sia stato afflitto. Ognuna è, in un certo senso, impossibile da rispondere per un essere umano — il che sembra essere esattamente il punto che Dio vuole fare.
Il commento cattolico ed ebraico su questo passo converge generalmente su una lettura simile: la risposta di Dio non è un'evasione o un rifiuto di confrontarsi con la sofferenza di Giobbe, dato che Dio, in modo significativo, appare davvero e parla direttamente a Giobbe — una risposta alla sua richiesta di un'udienza, anche se non la risposta alla sua domanda specifica. Il discorso dall'uragano riformula invece l'intera scala della conversazione. Giobbe aveva argomentato la propria causa come se lui e Dio fossero parti di pari livello in un'aula di tribunale, ciascuna in debito di un resoconto verso l'altra. Le domande di Dio smontano quell'impostazione, non negando che la sofferenza di Giobbe sia reale o sminuendo il suo dolore, ma rendendo vivida, in dettaglio travolgente, l'enorme sproporzione tra la comprensione umana e la portata di un Creatore che sostiene i movimenti delle costellazioni e provvede per animali selvatici che nessun essere umano ha mai addomesticato o pienamente controllato.
La risposta di Giobbe
La risposta di Giobbe, una volta che Dio finisce di parlare, è notevolmente breve rispetto ai suoi lunghi discorsi precedenti, e segna un vero cambiamento di atteggiamento piuttosto che una resa sconfitta. «Davvero ho esposto cose che non capisco, cose troppo meravigliose per me, che non comprendo» (42,3). Non ritratta la sua precedente affermazione di innocenza, e nulla nel testo suggerisce che ora creda che la sua sofferenza fosse dopotutto meritata. Ciò che cambia è qualcos'altro del tutto: «Io ti conoscevo solo per sentito dire, ma ora i miei occhi ti hanno veduto» (42,5). L'incontro diretto in sé — essere interpellato, essere visto e chiamato da Dio in mezzo a una sofferenza inspiegata — sembra realizzare qualcosa che nessun argomento, né degli amici di Giobbe né di Giobbe stesso, era riuscito a ottenere in tutto il dialogo precedente.
Un verdetto sorprendente sugli amici
La conclusione del libro contiene un dettaglio facile da trascurare ma teologicamente significativo: Dio rimprovera direttamente Elifaz, Bildad e Zofar, dicendo a Elifaz: «La mia ira si è accesa contro di te e contro i tuoi due amici, perché non avete detto di me cose rette come il mio servo Giobbe» (42,7). È un ribaltamento sorprendente. Durante tutto il dialogo, i tre amici avevano costantemente difeso la giustizia di Dio e la presunta colpevolezza di Giobbe, mentre Giobbe aveva persistentemente, a volte con rabbia, interrogato e sfidato Dio direttamente. Eppure è la lotta onesta di Giobbe, non la sicura difesa teologica degli amici in nome di Dio, che Dio afferma essere stata condotta "rettamente".
Questo dettaglio porta un'importante implicazione pastorale che la riflessione cattolica sul libro ha da tempo sottolineato: il lamento onesto e persino la domanda rabbiosa rivolta a Dio, quando nasce da fede reale e relazione reale piuttosto che dal rifiuto totale di Dio, viene trattata nella Scrittura come più accettabile di spiegazioni teologiche sicure e astratte offerte a spese e a costo del dolore di un'altra persona.
Restaurazione, senza spiegazione piena
Il libro si chiude con le sorti di Giobbe materialmente restaurate — «il Signore benedisse il futuro di Giobbe più del suo passato» (42,12), con beni raddoppiati e una nuova famiglia di dieci figli — ma questa restaurazione non va letta come una conferma retroattiva che ogni cosa accade per una ragione scopribile e soddisfacente dopotutto. Il discorso dell'uragano non spiega mai perché Giobbe in particolare abbia sofferto, e il libro rifiuta deliberatamente di risolvere questa domanda in modo ordinato, persino nel suo lieto fine. Ciò che Giobbe riceve invece è un incontro diretto con Dio che riformula, senza eliminarlo, il mistero della sofferenza inspiegata — una risposta che soddisfa non spiegando, ma per il semplice fatto della presenza e dell'attenzione di Dio in mezzo a ciò che rimane, sotto aspetti importanti, ancora inspiegato.
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