Warum an Gott glauben? Fünf Argumente und zwei Konvertiten, die sie lebten

Eine Frage, die jedem Argument dafür vorausgeht

Die wenigsten Menschen kommen zur Frage „Warum an Gott glauben?" so, wie ein Philosophiestudent sich einem Logikproblem nähert — kühl, distanziert, Prämisse für Prämisse. Meist taucht die Frage bereits belastet auf: bei einer Beerdigung, einer Diagnose, einem nächtlichen Gespräch mit einem Freund, der überzeugt ist, dass es nichts gibt außer dem Messbaren. Die folgenden Argumente sind real, und die katholische Lehre nimmt sie ernst genug, um zu sagen, die Existenz Gottes „könne mit Gewissheit aus den geschaffenen Dingen durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft erkannt werden" (KKK 36, unter Berufung auf das Erste Vatikanische Konzil, Dei Filius, sinngemäß). Doch Argumente allein bekehren selten jemanden. Es lohnt sich, zu betrachten, was geschah, als zwei der schärfsten Köpfe der Christentumsgeschichte — einer im vierten, einer im zwanzigsten Jahrhundert — die Frage selbst durcharbeiteten.

Augustinus: im Kreis geredet, bis es nicht mehr ging

Der heilige Augustinus von Hippo war kein einfacher Mann, der zu einem einfachen Glauben fand. Er war Berufsredner, ausgebildet darin, jede Seite jeder Frage zu vertreten, und über ein Jahrzehnt probierte er Weltanschauung um Weltanschauung — Jahre bei den Manichäern, einer Sekte, die ihm eine ordentliche Erklärung des Bösen anhand zweier konkurrierender kosmischer Mächte bot, dann eine Phase skeptischer Philosophie, die bezweifelte, ob überhaupt irgendetwas mit Gewissheit erkennbar sei. Nichts davon hielt stand. Er beschreibt die ganze Suche mit brutaler Ehrlichkeit in den Confessiones — ein Mann, klug genug, um fast jede Position zu verteidigen, und gerade deshalb unglücklich, weil keine der Positionen, die er verteidigen konnte, tatsächlich zu dem passte, was er fand, wenn er ehrlich auf die Welt und auf sich selbst schaute.

Die Wende kam nicht durch ein schlagendes Argument. Sie geschah in einem Garten in Mailand, wo Augustinus, weinend über ein Leben, das er nicht in den Griff zu bekommen schien, hörte, was wie die Stimme eines Kindes klang, das „Nimm und lies" sang. Er schlug ein daliegendes Buch der Paulusbriefe an einer Stelle auf, die ihn traf, als wäre sie eigens für ihn geschrieben, und das Umherirren endete. Was für die Frage des Glaubens selbst zählt, ist das, was vor diesem Moment geschah: Jahre, in denen Augustinus' erheblicher Verstand jede verfügbare Alternative erprobte und jede, aus sich selbst heraus, unfähig fand, das zu beantworten, was er später in einem einzigen Satz zusammenfasste: „Du hast uns auf dich hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir." Das ist keine Stimmung. Es kommt dem nahe, was Philosophen das Argument aus der Sehnsucht nennen: eine Sehnsucht, die nichts Endliches vollständig stillt, von Augustinus nicht als Beweis einer Fantasie behandelt, sondern als Hinweis auf etwas Wirkliches, das diese Sehnsucht zu finden bestimmt war.

Edith Stein: eine Philosophin, die nicht aufhörte, eine zu sein

Die heilige Edith Stein ist noch schwerer als Wunschdenken abzutun, weil sie nach jedem Maßstab einer der gründlichsten Köpfe ihrer Generation war. Als Schülerin Edmund Husserls, des Begründers der Phänomenologie, promovierte sie 1916 in Philosophie — eine der ersten Frauen in Deutschland, der das gelang — und war, nach eigener Aussage, vom Judentum ihrer Familie in einen gefestigten Agnostizismus abgedriftet. Sie suchte nicht nach Gott, als sie 1921 bei einem Besuch bei Freunden zur Autobiographie Teresas von Ávila griff, einer spanischen Karmelitin und Mystikerin des 16. Jahrhunderts. Sie las sie ohne Unterbrechung über Nacht durch und legte sie mit den überlieferten Worten weg: „Das ist die Wahrheit."

Bemerkenswert ist, was sie danach tat: Sie gab die Philosophie nicht zugunsten der Frömmigkeit auf. Sie lehrte und hielt noch Jahre lang Vorträge, bevor sie 1934 in den Karmel eintrat. Ihre Bekehrung wirkt weniger wie eine emotionale Flucht vor rigorosem Denken als wie rigoroses Denken, das dort ankam, wo es es nicht erwartet hatte — und dort blieb, unter kritischer Prüfung, für den Rest ihres Lebens. Das selbst ist eine Art von Zeugnis, das es zu bedenken lohnt: kein Beweis im geometrischen Sinn, aber das Zeugnis einer Person mit jedem intellektuellen Werkzeug, um eine Behauptung vor der Annahme zu prüfen, die genau das tat — und sie trotzdem annahm.

Fünf Argumente, kurz gefasst

Die katholische Tradition stützt ihre Argumentation für die Existenz Gottes nicht allein auf Bekehrungsgeschichten, so bewegend sie auch sind. Mehrere klassische Argumente kehren über Jahrhunderte von Theologie und Philosophie hinweg wieder:

• Kontingenz. Nichts im Universum erklärt seine eigene Existenz — jedes Ding, jedes Ereignis, jede Person hängt von etwas Vorherigem ab. Diese Kette zurückverfolgend, argumentieren Philosophen von Aristoteles bis Thomas von Aquin, dass eine Kette rein abhängiger Dinge sich nicht selbst erklären kann; etwas muss aus sich selbst existieren. Der Katechismus fasst es schlicht: Welt und Mensch „bezeugen, dass sie weder ihren ersten Ursprung noch ihr letztes Ziel in sich selbst tragen" (KKK 34, sinngemäß).
• Design und Ordnung. Das Universum folgt verständlichen, mathematisch beschreibbaren Gesetzen statt reinem Chaos — eine Tatsache, auf die sich Wissenschaftler täglich verlassen, ohne vollständig erklären zu können, warum die Wirklichkeit überhaupt geordnet und verständlich sein sollte.
• Das moralische Argument. Menschen über radikal verschiedene Kulturen hinweg erkennen so etwas wie ein wirkliches moralisches Gesetz — ein gemeinsames Empfinden, dass bestimmte Dinge (grundlose Grausamkeit, Verrat an Unschuldigen) tatsächlich falsch sind, nicht nur lokal missbilligt. Woher kommt ein Gesetz mit dieser Art von Autorität, wenn nicht von etwas jenseits menschlicher Vorliebe?
• Das Argument aus der Sehnsucht, das Augustinus' eigenes Leben unmittelbar veranschaulicht: Menschen erleben Sehnsüchte — nach Sinn, nach Beständigkeit, nach einer Liebe, die nicht endet — die nichts Endliches vollständig stillt, selbst wenn jedes endliche Gut, das sich anbietet, erlangt wird.
• Religiöse Erfahrung, mit Vorsicht behandelt: die weitverbreitete, kulturübergreifende Erfahrung, etwas jenseits des eigenen Selbst zu begegnen, die für sich genommen wenig beweist, aber schwerer als reine Täuschung abzutun ist, wenn sie sich über Jahrhunderte hinweg bei Geistern wiederholt, die, wie Augustinus und Stein, sonst nicht zur Leichtgläubigkeit neigten.

Die Vernunft bringt einen bis zur Tür

Es lohnt sich, ehrlich über die Grenzen hier zu sein, denn die Kirche selbst ist ehrlich damit. Die Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils, dass die Existenz Gottes „mit Gewissheit" durch Vernunft erkennbar sei, ist eine echte, definierte Lehre, keine dahingesagte Bemerkung (KKK 36). Doch der Katechismus fügt fast unmittelbar hinzu, dass diese Erkenntnis „nicht unmittelbar" ist — Menschen können sie verpassen, sich ihr widersetzen, oder sie kann durch falsche Gottesvorstellungen, schlechtes Beispiel von Gläubigen oder schlichte Widerwilligkeit, die Frage ernst zu nehmen, „verdunkelt" werden (KKK 37, sinngemäß). Jahre des Streitens mit den Manichäern bekehrten Augustinus nicht. Auch Edith Steins philosophische Ausbildung erzeugte ihre Bekehrung nicht von selbst — es brauchte eine einzige ungeplante Nacht mit einem Buch, das gar keine Philosophie war. Vernunft bringt einen verlässlich zu der Schlussfolgerung, dass es vernünftiger ist, eine erste Ursache, einen moralischen Gesetzgeber zu bejahen, als sie zu verneinen. Was einen von dieser Schlussfolgerung in eine wirkliche Beziehung zu Gott trägt, ist das, was die Kirche Glauben nennt — nicht der Vernunft entgegengesetzt, aber auch nicht auf sie reduzierbar.

Was ihre Geschichten wirklich beweisen

Weder Augustinus noch Stein liefern ein schlagendes Argument, das die Frage für jeden Leser entscheidet. Was sie bieten, ist schwerer abzutun: unmittelbares Zeugnis, von zwei Menschen mit jeder Fähigkeit, eine wenig überzeugende Behauptung zurückzuweisen, dass die Suche nach Gott keine Suche ist, die die Vernunft aufgeben muss, um zum Ziel zu kommen. Augustinus stritt sein ganzes Leben weiter, gegen Manichäer, Donatisten und Pelagianer, Jahrzehnte nach seiner Bekehrung. Stein lehrte nach ihrer Bekehrung weiter Philosophie. Der Glaube ersetzte bei beiden nicht den Verstand. Er gab ihrem Verstand endlich einen Ort, an dem er ruhen konnte.