Die Basilika San Vitale, Ravenna
Eine Kirche am Übergang zweier Reiche
Die Basilika San Vitale nimmt eine ungewöhnliche Stellung in der Geschichte der westlichen Kirchenarchitektur ein, stehend am Angelpunkt zwischen der schwindenden weströmischen Welt und der aufsteigenden byzantinischen Kultur Konstantinopels. Der Bau begann um 526 unter ostgotischer Herrschaft, als Ravenna die Hauptstadt des Ostgotenreichs war, das dem zusammengebrochenen Weströmischen Reich in Italien nachgefolgt war, zunächst finanziert von einem wohlhabenden örtlichen Bankier namens Julianus Argentarius. Bevor die Kirche fertiggestellt war, änderte sich die politische Lage jedoch dramatisch: Der byzantinische Kaiser Justinian I., von Konstantinopel aus regierend, startete einen Feldzug, um Italien den Ostgoten zu entreißen, und Ravenna fiel 540 an byzantinische Truppen. San Vitale wurde 547 geweiht, nun unter byzantinischer statt ostgotischer Schirmherrschaft fertiggestellt, und ihre vollendete Form spiegelt diesen Wandel unverkennbar wider – dies ist ein Bau, dem der politische Übergang, der sich während seiner eigenen Bauzeit vollzog, eingeprägt ist.
Photograph by Sconosciuto, Basilica of San Vitale, Ravenna, Italy — CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons.
Architektonisch brach San Vitale deutlich mit dem langgestreckten Basilikaraum, der den westlichen Kirchenbau der Zeit dominierte, und bevorzugte stattdessen einen zentralen, achteckigen, von einer Kuppel gekrönten Grundriss – eine Form, unmittelbar der zeitgenössischen byzantinischen Architektur Konstantinopels entlehnt, insbesondere der fast gleichzeitig entstandenen Kirche der Heiligen Sergius und Bacchus dort. Dieser Zentralbau, verbunden mit der umfangreichen Mosaikausstattung des Innenraums, machte San Vitale zu einer der unmittelbarsten architektonischen Übertragungen byzantinischer Kaiserkirchenbaukunst auf italienischen Boden, und sie sollte die westliche Architektur noch Jahrhunderte danach beeinflussen – am bekanntesten soll Karl der Große seine Pfalzkapelle in Aachen teilweise nach San Vitale gestaltet haben, nachdem er sie bei einem Besuch in Ravenna gesehen hatte.
Die Mosaiken, die byzantinische Kunst im Westen definieren
Der heutige Ruhm San Vitales beruht ganz überwiegend auf seinen Innenmosaiken, weithin als eines der schönsten erhaltenen Beispiele byzantinischer Kunst außerhalb Istanbuls angesehen und unter den bestbewahrten Mosaiken des sechsten Jahrhunderts weltweit. Die berühmtesten Tafeln, in die Apsis eingesetzt und um 547 vollendet, zeigen Kaiser Justinian und Kaiserin Theodora, jeweils in formeller Zeremonialkleidung an der Spitze eines Gefolges von Hofleuten, Soldaten und Klerikern dargestellt, liturgische Gefäße darbietend in einer Geste, die ihre Schirmherrschaft über die Kirche und ihre Autorität über weltliche wie religiöse Bereiche symbolisiert. Die Figuren sind im flachen, frontalen Goldgrund-Stil ausgeführt, der für die reife byzantinische Mosaikkunst charakteristisch ist – individualisierte Gesichter vor einem abstrakten, jenseitigen Hintergrund aus schimmernden Goldtesserae, eine bildliche Sprache, die religiöse Kunst in der byzantinischen Welt für die folgenden tausend Jahre prägen sollte.
Über die kaiserlichen Porträts hinaus bedeckt San Vitales Mosaikprogramm Chor und Apsis mit einem kunstvollen theologischen Schema, das alttestamentliche Opfererzählungen darstellt – Abraham und die drei Engel, das Opfer Isaaks, die Opfergaben Abels und Melchisedeks –, von Kunsthistorikern als Vorausdeutungen der christlichen Eucharistie gedeutet, die direkt unter ihnen am Altar gefeiert wird. Die schiere technische Raffinesse der Mosaikarbeit, mit Tausenden einzeln gesetzten Glastesserae, gewinkelt, um verfügbares Licht einzufangen und zu reflektieren, stellt einen der Höhepunkte der gesamten byzantinischen Mosaiktradition dar, künstlerisch vergleichbar mit den erhaltenen Mosaiken der Hagia Sophia in Konstantinopel selbst.
Überleben durch Abgeschiedenheit
Was San Vitales Mosaiken so außergewöhnlich macht, ist zu einem großen Teil einfach, dass sie überhaupt überlebt haben, in einer Zeit, in der vergleichbare byzantinische Kunst andernorts enorme Verluste erlitt – durch die Bilderstreitigkeiten, die im 8. und 9. Jahrhundert innerhalb des Byzantinischen Reichs selbst gewaltige Mengen religiöser Bildwerke zerstörten, durch die Plünderung Konstantinopels beim Vierten Kreuzzug 1204 und durch die allgemeine Verwüstung durch Krieg, Eroberung und Vernachlässigung in den folgenden Jahrhunderten. Ravennas relative politische und militärische Bedeutungslosigkeit nach der byzantinischen Zeit – die Stadt erlangte nie wieder die kaiserliche Bedeutung zurück, die sie kurzzeitig unter Justinian besaß – schützte paradoxerweise ihre Kirchen vor der Art von Zerstörung und erzwungener Renovierung, die vergleichbare Kunst andernorts im Mittelmeerraum auslöschte.
Ein heute anerkanntes und geschütztes Denkmal
Die Basilika San Vitale gehört zu acht frühchristlichen Denkmälern in Ravenna, die 1996 gemeinsam als UNESCO-Welterbe anerkannt wurden, eine Auszeichnung, die den außergewöhnlichen und ungewöhnlich konzentrierten Erhalt von Mosaikkunst aus dem 5. und 6. Jahrhundert in der Stadt widerspiegelt. Die Kirche bleibt geweiht und wird gelegentlich liturgisch genutzt, doch ihre Hauptrolle heute ist die eines der meistbesuchten Denkmäler frühchristlicher und byzantinischer Kunst in Italien, das Gelehrte, Kunsthistoriker und Besucher aus aller Welt anzieht, um unter denselben goldenen Mosaiken zu stehen, die dort vor fast 1.500 Jahren die Gläubigen begrüßten.
San Vitale ist unter Ravennas Kirchen auch ungewöhnlich wegen ihres zentralen, achteckigen Grundrisses, der byzantinischen Kirchen in Konstantinopel selbst in der Form näher steht als den basilikalen, rechteckigen Kirchenschiffen, die für die Kirchenarchitektur der weströmischen Welt typischer sind – eine Gestaltungsentscheidung, die weiter unterstreicht, wie unmittelbar dieser besondere Bau seine architektonische wie auch künstlerische Inspiration nach Osten suchte, selbst während er auf italienischem Boden stand.
Besucher, die heute unter der Kuppel stehen, beschreiben oft ein eigentümliches Gefühl der Zeitlosigkeit: Anders als bei vielen mittelalterlichen Kirchen, deren Ausstattung über Jahrhunderte hinweg wiederholt erneuert und angepasst wurde, blieb San Vitales Mosaikprogramm im Kern unverändert seit dem sechsten Jahrhundert – ein seltener Fall, in dem das, was ein heutiger Betrachter sieht, dem, was Justinians eigener Gesandtschaft einst vor Augen stand, nahezu unmittelbar entspricht.





