Die Katakombenmalereien Roms: Die erste Bildsprache des Christentums

Begräbnisstätten, keine Verstecke

Ein hartnäckiges populäres Bild stellt die römischen Katakomben als geheime Zufluchtsorte dar, in denen verängstigte Christen im Dunkeln vor kaiserlichen Verfolgern verborgen blieben. Die historische Wirklichkeit ist weniger dramatisch, aber wohl interessanter: Römisches Recht schützte Begräbnisstätten im Allgemeinen unabhängig von der Religion der dort Bestatteten, und die Katakomben fungierten als legitime, wenn auch bescheidene, unterirdische Friedhöfe, gegraben in Roms weichen vulkanischen Tuffstein, weil dieser verhältnismäßig leicht auszuheben und Land an der Oberfläche teuer war. Christliche Gemeinschaften, neben eigenständigen jüdischen Gemeinschaften, die in der Nähe ihre eigenen Katakomben unterhielten, nutzten diese Räume zur Bestattung und für jährliche gedenkende Versammlungen an den Gräbern von Märtyrern und anderen geehrten Toten, nicht als dauerhafte Zuflucht vor römischen Behörden. In diesem Kontext gewöhnlicher, wenn auch religiös eigenständiger Bestattungspraxis entstand der früheste bedeutende Bestand christlicher bildender Kunst.

Eine Bildsprache für zwei Zielgruppen zugleich

Was die Katakombenmalerei historisch faszinierend macht, ist das besondere visuelle Problem, vor dem frühchristliche Künstler standen: wie man Bildsprache schafft, die für Mitgläubige bedeutsam ist, während sie für Außenstehende unbedrohlich oder schlicht nicht als spezifisch christlich erkennbar bleibt, in Zeiten, in denen die offizielle Haltung gegenüber dem Glauben von Gleichgültigkeit bis zu aktiver Feindseligkeit reichte. Die Lösung war ein Bildvokabular, größtenteils aus Symbolen aufgebaut, die innerhalb der breiteren griechisch-römischen Bildkultur bereits vertraut waren, jedoch mit spezifisch christlicher Bedeutung neu gedeutet. Ein Hirte, der ein Lamm trägt, ein in der römischen Kunst allgemein gängiges Hirtenbild, wurde zu einer Darstellung Christi als des Guten Hirten. Ein Fisch, dessen griechische Buchstaben ein Akronym für 'Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser' bildeten, diente als kompakte theologische Abkürzung, erkennbar für Gläubige und weitgehend unverständlich für jeden anderen. Eine weitere wiederkehrende Gestalt ist der sogenannte Orant, eine mit erhobenen, ausgebreiteten Armen betende Figur, meist in einfacher Tunika dargestellt, die die Seele des Verstorbenen im Zustand des Gebets und der Fürbitte versinnbildlichte, während der Pfau, dessen Fleisch der Antike zufolge nicht verweste, zu einem beliebten Symbol der Unvergänglichkeit und der Auferstehung wurde. Was die Herstellung dieser Bilder betrifft, arbeiteten die Katakombenmaler meist rasch und mit begrenzten Mitteln, oft in einfacher Freskotechnik direkt auf frischen Kalkputz aufgetragen, in engen, schlecht beleuchteten Gängen — Bedingungen, die den vergleichsweise groben, linearen Stil vieler dieser Werke erklären, ohne ihren symbolischen Reichtum zu schmälern.

Die anhaltende Beliebtheit des Guten Hirten

Unter allen Katakombenbildern erscheint der Gute Hirte besonders häufig, gemalt an Decken und Wänden in mehreren Katakombensystemen der Stadt. Das Bild greift unmittelbar auf die Evangeliumssprache zurück, die Christus als Hirten beschreibt, der seine Schafe kennt und sein Leben für sie hingibt, und seine bildliche Form — eine junge, oft bartlose Gestalt in schlichter Kleidung, ein Lamm über den Schultern tragend — griff eng auf eine bereits gängige Standardfigur der römischen Grab- und Dekorationskunst zurück. Diese Überschneidung war wahrscheinlich beabsichtigt: Frühe christliche Gemeinschaften konnten ein Bild in Auftrag geben oder malen, das ungeübten Augen als übliche römische Hirtendekoration erschien, während es für alle, die seinen christlichen Kontext verstanden, klare theologische Bedeutung trug. Die Beliebtheit des Motivs hielt lange nach dem Ende der Verfolgung an und entwickelte sich schließlich zur ausgefeilteren Guten-Hirten-Bildsprache späterer christlicher Mosaiken und Skulpturen.

Szenen der Rettung aus dem Alten Testament

Neben symbolischer Bildsprache stellten Katakombenmaler häufig Erzählszenen aus den hebräischen Schriften dar, gewählt speziell wegen ihrer Themen göttlicher Rettung aus tödlicher Gefahr — Jona, ausgestoßen vom und später gerettet aus dem großen Fisch, Noah, der die Flut in der Arche überlebt, und Daniel, unversehrt in der Löwengrube bewahrt. Diese Geschichten trugen in einem Bestattungskontext eine offensichtliche Resonanz: Jede zeigte, wie Gott eingriff, um einen gläubigen Menschen vor scheinbar sicherem Tod zu retten, und bot einen visuellen Ausdruck der Hoffnung auf Auferstehung und ewiges Leben, passend zu den Gräbern, die diese Malereien umgaben. Die durchgängige Auswahl dieser bestimmten Erzählungen über mehrere, geografisch getrennte Katakomben hinweg deutet auf eine frühe, gemeinsame visuelle und theologische Tradition hin, die unter christlichen Gemeinschaften in Rom kursierte, lange bevor irgendeine zentrale institutionelle Autorität sie hätte vereinheitlichen können.

Die Priszilla-Katakombe und ihre Schätze

Unter Roms Katakombensystemen kommt der Priszilla-Katakombe an der antiken Via Salaria besondere Bedeutung für Kunsthistoriker zu; sie enthält eine der frühesten bekannten gemalten Darstellungen des Guten Hirten, von Gelehrten schon auf die Mitte des 3. Jahrhunderts datiert, zusammen mit anderen bedeutenden Fresken, darunter eine Szene, die manchmal im Zusammenhang mit den frühesten erhaltenen christlichen Bildern der Jungfrau Maria diskutiert wird. Die Malereien der Katakombe, wenngleich verblasst und stellenweise durch fast zwei Jahrtausende unter der Erde beschädigt, bleiben bemerkenswert lesbar und bieten modernen Besuchern wie Gelehrten gleichermaßen eine unmittelbare visuelle Verbindung zum andächtigen Leben der frühesten christlichen Generationen Roms.

Ein Fundament für alles, was folgte

Die Katakombenmalereien zeigen etwas, das Kunsthistoriker anderswo selten studieren können: den sichtbaren Beginn einer ganzen Tradition, festgehalten in dem Augenblick, bevor sie sich zu festen Konventionen verdichtete. Die Symbole und Szenen, die in diesen dunklen unterirdischen Kammern entwickelt wurden — der Gute Hirte, der Fisch, die betende Figur, die Rettungsgeschichten — sollten die christliche Ikonografie über Jahrhunderte prägen und in Mosaiken, Skulptur und Malerei wieder auftauchen, lange nachdem das Christentum vom verfolgten Minderheitsglauben zur vorherrschenden Religion des Reiches über der Erde geworden war. Durch die Katakomben zu gehen, vorbei an bemalten Decken, gedämpft durch Jahrhunderte der Dunkelheit, kommt dem Erleben christlicher Kunst an ihrem eigentlichen Ursprung so nahe, wie es heute noch möglich ist.