Die heilige Josephine Bakhita, Jungfrau
Aus ihrem Dorf geraubt
Josephine Bakhitas frühes Leben lässt sich vor allem aus ihrem eigenen späteren Zeugnis rekonstruieren, da sie weder ihr genaues Geburtsdatum kannte noch sich an ihren ursprünglichen Namen erinnern konnte. Sie wurde um 1869 in der Region Darfur im westlichen Sudan geboren, in eine Familie, die sie als einigermaßen wohlhabend in Erinnerung behielt, mit einem Vater, der Dorfoberhaupt war. Diese Kindheit endete abrupt, als sie irgendwo zwischen sieben und neun Jahre alt war: Sklavenhändler ergriffen sie außerhalb des Dorfes, und in den folgenden zwölf Jahren wurde sie durch eine Reihe von Besitzern verkauft, weiterverkauft und weitergereicht, durch sudanesische und später nahöstliche Hände.
Fotografie der heiligen Josephine Bakhita, um 1910, Archiv der Canossianerinnen — gemeinfrei / CC0
Der Missbrauch, den sie in diesen Jahren erlitt, war selbst nach den brutalen Maßstäben des sudanesischen Sklavenhandels im 19. Jahrhundert außergewöhnlich schwer. An einer Stelle schnitten ihre Peiniger ihr aufwendige Muster in die Haut – über hundert einzelne Schnitte auf Brust, Bauch und Armen, in die sie Salz einrieben, um dauerhafte Narben zu erzeugen, eine Praxis, die als eine Art dekorative Brandmarkung des «Besitzes» gedacht war. Bakhita trug diese Narben für den Rest ihres Lebens sichtbar und sprach nur selten darüber, verbarg sie jedoch nie. In dieser Zeit der Gefangenschaft verlor sie auch ihren eigenen Namen; das psychische Trauma ihrer Entführung war so schwer, dass sie sich tatsächlich nicht mehr daran erinnern konnte, und «Bakhita» – das arabische Wort für «glücklich», ihr von einem ihrer Entführer spöttisch oder gleichgültig gegeben – wurde zu dem einzigen Namen, den sie hatte.
Von Khartum nach Venedig
In den 1880er Jahren wurde Bakhita von Callisto Legnani erworben, dem italienischen Vizekonsul in Khartum, dessen Umgang mit ihr eine echte Wende bedeutete – sie beschrieb diesen Haushalt später als das erste Mal seit Jahren, dass sie nicht geschlagen wurde. Als Legnani nach Italien zurückkehrte, ging Bakhita mit ihm, und er übergab sie anschließend der Familie Michieli, die sie als Kindermädchen für ihre kleine Tochter Mimmina beschäftigte. Als geschäftliche Angelegenheiten die Michielis zu einer Reise in den Sudan zwangen, ließen sie sowohl Bakhita als auch Mimmina in Venedig in der Obhut der Canossianerinnen zurück, eines Ordens von Ordensfrauen, die sich karitativer und pädagogischer Arbeit widmeten – eine Entscheidung, die, ohne dass jemand dies vollständig beabsichtigt hätte, den weiteren Verlauf von Bakhitas gesamtem Leben verändern sollte.
Während ihrer Monate bei den Canossianerinnen kam Bakhita zum ersten Mal in Berührung mit förmlichem Unterricht im christlichen Glauben, obwohl sie später sagte, sie habe schon seit ihrer Kindheit die Gegenwart dessen gespürt, was sie schlicht «den Meister» nannte – eine gütige Macht hinter Sonne, Mond und Sternen, die sie selbst in den schlimmsten Momenten ihrer Versklavung über sich wachen fühlte, lange bevor sie ein christliches Vokabular besaß, um es zu beschreiben. Als die Familie Michieli nach Italien zurückkehrte und versuchte, Bakhita zurückzufordern, um sie nach Afrika zurückzubringen, weigerte sie sich zu gehen, und der daraus entstehende Rechtsstreit gelangte vor ein italienisches Gericht. Im November 1889 entschied das Gericht eindeutig: Sklaverei habe nach italienischem Recht keine Rechtsgrundlage, und da Bakhita bereits versklavt gewesen sei, bevor sie je italienischen Boden betrat, sei sie tatsächlich die gesamte Zeit, die sie dort gelebt hatte, eine freie Frau gewesen. Das Urteil erklärte sie unbedingt für frei.
Schwester Josephine
Bakhita wurde am 9. Januar 1890 getauft und nahm den Namen Josephine Margaret Fortunata an – Letzteres ein lateinisches Echo des arabischen Namens, den sie seit ihrer Kindheit trug. Drei Jahre später, 1893, trat sie ins Noviziat der Canossianischen Töchter der Nächstenliebe ein und legte 1896 die ewigen Gelübde ab. Für den größten Teil des restlichen Lebens wohnte sie im Canossianer-Kloster in Schio, einer Stadt in Norditalien, wo sie als Köchin, Näherin und Pförtnerin arbeitete und Besucher des Klosters mit einer Wärme und Sanftmut begrüßte, die auf die örtliche Gemeinschaft großen Eindruck machte.
Die Menschen in Schio kannten sie liebevoll als «Madre Moretta», die schwarze Mutter, und Generationen von Einwohnern erinnerten sich später an sie nicht in erster Linie als Überlebende außerordentlichen Leidens, sondern schlicht als geliebte, bescheidene Gestalt an der Klosterpforte – eine Frau, bekannt für ihre Gelassenheit, ihr bereites Lächeln und die Angewohnheit, alles, was ihr widerfuhr, ob gut oder schlecht, mit dem Satz zu kommentieren: «So, wie der Meister es will.» In ihren späteren Jahren reiste sie gelegentlich, um über ihr Leben zu sprechen und die Missionsarbeit des Canossianer-Ordens zu unterstützen, blieb aber allen Berichten zufolge zurückhaltend darin, öffentlich bei den Schrecken ihrer Versklavung zu verweilen, und sprach lieber über die Freiheit und den Frieden, die sie danach gefunden hatte.
Heiligsprechung und ein modernes Patronat
Josephine Bakhita starb am 8. Februar 1947 in Schio, und ihr Tod brachte Scharen ortsansässiger Trauernder zusammen, die sie über Jahrzehnte gekannt hatten. Papst Johannes Paul II. sprach sie 1992 selig und am
- Oktober 2000 heilig und machte sie damit zur ersten aus dem Sudan stammenden Person, die als Heilige anerkannt wurde. Papst Benedikt XVI. griff ihre Geschichte später ausführlich in seiner Enzyklika Spe Salvi von 2007 auf und stellte sie als Beispiel dafür dar, wie mitten im tiefsten Leiden Hoffnung gefunden werden kann.
In den Jahren seit ihrer Heiligsprechung hat Bakhitas Geschichte eine besondere moderne Bedeutung erlangt: Weil ihr eigenes Leben von Entführung, Zwangsdienst und schließlicher gerichtlicher Befreiung geprägt war, hat die Kirche sie als ihre wichtigste Patronin für Opfer von Menschenhandel und moderner Sklaverei angenommen – eine Form der Ausbeutung, die trotz der rechtlichen Abschaffung der Sklaverei in fast jedem Land weltweit fortbesteht. Ihr Gedenktag, der 8. Februar, wird von der Kirche zugleich als internationaler Gebets- und Aufklärungstag gegen Menschenhandel begangen und verbindet so das Leiden eines sudanesischen Mädchens des 19. Jahrhunderts unmittelbar mit einer Krise, die noch heute Millionen Menschen betrifft.






