Heilige Katharine Drexel
Eine zur Großzügigkeit erzogene Erbin
Katharine Drexel wurde in Philadelphia in außergewöhnlichen Wohlstand hineingeboren, als Tochter des Bankiers Francis Anthony Drexel. Doch der katholische Glaube ihrer Familie ging mit einer ungewöhnlichen Betonung der Wohltätigkeit einher: Ihre Stiefmutter öffnete regelmäßig ihr Zuhause, um Nahrung, Kleidung und Mietbeihilfe an Bedürftige zu verteilen, und Katharine wuchs damit auf, Wohltätigkeit als routinemäßige, persönliche Verpflichtung zu erleben, nicht als ferne, abstrakte Tugend. Als ihr Vater 1885 starb, erbten Katharine und ihre beiden Schwestern ein Vermögen, das ausreichte, um karitative Arbeit in einem für Privatpersonen jener Zeit fast unvorstellbaren Ausmaß zu finanzieren.
Fotograf unbekannt, um 1915 — gemeinfrei.
Eine Frage, die ihre Pläne umgestaltete
Drexel finanzierte bereits Missionen und Schulen für indigene Gemeinschaften, als sie 1887 eine Privataudienz bei Papst Leo XIII. erhielt. Sie nutzte das Treffen, um ihn zu bitten, mehr Missionspriester und -schwestern zur Betreuung dieser Gemeinschaften zu entsenden. Der Überlieferung dieses Wortwechsels zufolge stellte der Papst die Bitte direkt an sie zurück und fragte, warum sie nicht selbst Missionarin werde. Es soll sie so aufgewühlt haben, dass sie die folgenden Jahre damit verbrachte, eine Ordensberufung zu erwägen, die sie ursprünglich nicht geplant hatte – eine, die schließlich bedeuten würde, nicht nur die private Nutzung ihres Vermögens aufzugeben, sondern das gesamte Leben, für das sie erzogen worden war.
Eine Kindheit, bereits von Missionserfahrungen geprägt
Katharines Interesse am Wohlergehen indigener Völker begann nicht erst mit der Papstaudienz von 1887 – es hatte Wurzeln, die bis zu einer Familienreise in den Westen im Jahr 1884 zurückreichten, als sie und ihre Schwestern Reservate besuchten und mit eigenen Augen die Bedingungen sahen, unter denen viele indigene Gemeinschaften nach der Bundespolitik lebten, darunter chronische Unterfinanzierung zugesagter Leistungen und Vertragspflichten, die die Regierung routinemäßig missachtete. Diese Reise hinterließ einen bleibenden Eindruck, und Drexel begann aus eigenem Antrieb, Missionen und Schulen für indigene Gemeinschaften zu finanzieren, lange bevor sie überhaupt an ein eigenes Ordensleben dachte, korrespondierte direkt mit Missionsbischöfen, die in den Dakotas und anderswo wirkten, und lenkte ihre Spenden gezielt zu konkreten Bedürfnissen statt zu vager allgemeiner Wohltätigkeit.
Dem Widerstand der Rassentrennung entgegentretend
Die Kongregation Drexels verrichtete ihre Arbeit nicht in einem freundlichen Klima. Schulen, die sie für Schwarze Schüler im Süden finanzierte, sahen sich echtem, mitunter gewaltsamem Widerstand von Anhängern der Rassentrennung ausgesetzt, die es übelnahmen, dass katholische Einrichtungen Schwarze Kinder gemeinsam mit weißen Ordensschwestern unterrichteten. Der Ku-Klux-Klan soll sie mindestens einmal direkt wegen ihrer Arbeit bedroht haben, und manche Schulen und Kirchen, die mit ihrer Kongregation verbunden waren, wurden in den Jahrzehnten ihres größten Engagements Ziel von Vandalismus oder Brandanschlagsdrohungen. Sie setzte die Arbeit dennoch fort und behandelte den Widerstand als Bestätigung dafür, wie notwendig sie war, statt als Grund, sie einzuschränken.
Gründung einer Kongregation, aufgebaut um eine konkrete Ungerechtigkeit
1891 gründete Drexel die Sisters of the Blessed Sacrament for Indians and Colored People, eine Ordensgemeinschaft, die ausdrücklich organisiert wurde, um indigenen und Schwarzen Gemeinschaften zu dienen – Bevölkerungsgruppen, die in der Zeit der Segregation und der fortdauernden Verdrängung indigener Völker in Reservate im Vergleich zu weißen katholischen Gemeinschaften auffallend wenig Zugang zu katholischen Bildungseinrichtungen hatten. In den folgenden Jahrzehnten gründete die Kongregation Dutzende von Schulen und Missionen im ganzen Land, wesentlich finanziert durch Drexels eigenes ererbtes Vermögen, das sich bis zum Ende ihres Lebens auf rund 20 Millionen Dollar summierte, die für diese Arbeit ausgegeben wurden.
Die Xavier University und ein bleibendes institutionelles Vermächtnis
Zu Drexels bedeutendsten Leistungen zählt die Gründung der Xavier University of Louisiana in New Orleans im Jahr 1925, die bis heute die einzige historisch Schwarze katholische Universität der Vereinigten Staaten bleibt. Sie ging aus einer High School hervor, die sie bereits in der Stadt gegründet hatte, und wurde zu einer vollständigen Universität ausgebaut, eigens um Schwarzen Studierenden Zugang zu höherer Bildung zu verschaffen, einschließlich Berufsfeldern wie der Pharmazie, zu einer Zeit, als solche Möglichkeiten anderswo im segregierten Süden stark eingeschränkt waren. Besonders die Pharmazie- und vormedizinischen Studiengänge der Xavier University wurden in den folgenden Jahrzehnten dafür bekannt, einen überproportionalen Anteil der Schwarzen Ärzte und Apotheker des Landes hervorzubringen – ein unmittelbares, messbares Ergebnis einer Universität, die eigens gegründet wurde, weil bestehende Einrichtungen ihre Studierenden ausgeschlossen hatten.
Heiligsprechung
Katharine Drexel erlitt 1935 einen Herzinfarkt, der ihre aktive Arbeit für die letzten zwei Jahrzehnte ihres Lebens einschränkte, doch sie führte bis zu ihrem Tod 1955 ein Leben des Gebets fort. Papst Johannes Paul II. sprach sie im Jahr 2000 heilig, womit sie nach Elizabeth Ann Seton die zweite in den Vereinigten Staaten geborene Heilige wurde. Ihr Gedenktag wird am 3. März begangen, und die Sisters of the Blessed Sacrament setzen bis heute die Bildungs- und Seelsorgearbeit fort, die in der von ihr vor weit über einem Jahrhundert gegründeten Mission wurzelt. Zusammen mit dem heiligen Johannes Nepomuk Neumann, dessen diözesaner Schulaufbau in Philadelphia dem ihren um Jahrzehnte vorausging, wird Drexel als Teil einer eigenständig amerikanischen Spielart der Heiligkeit in Erinnerung behalten, die weniger um mystische Erfahrung kreist als um die geduldige, kostspielige, jahrzehntelange Arbeit des Gründens und Erhaltens von Institutionen – ein Beweis, in der eigenen Darstellung der Kirche über ihr Leben, dass gewöhnliche administrative Beharrlichkeit selbst eine Form der Heiligkeit sein kann.






