Die heilige Madeleine Sophie Barat, Gründerin der Herz-Jesu-Schwestern
Eine Kindheit im verschlossenen Zimmer
Sophie Barat wurde 1779 in Joigny geboren, einer kleinen Stadt in Burgund, als Tochter eines bescheidenen Weinküfers. Nichts an den Verhältnissen ihrer Familie deutete darauf hin, dass sie eines Tages ein internationales Schulnetz leiten würde. Was sie schon in sehr jungen Jahren aus der Masse heraushob, war ihr älterer Bruder Louis – einundzwanzig Jahre älter als sie, bereits zum Priester geweiht und felsenfest davon überzeugt, dass seine jüngere Schwester eine ungewöhnliche Lernfähigkeit besaß.
Savinien Petit, Porträt der Madeleine Sophie Barat, 19. Jahrhundert – gemeinfrei (Wikimedia Commons)
Louis Barats Methode, Sophie zu unterrichten, war nach jedem heutigen Maßstab extrem. Er hielt sie stundenlang beim Lernen fest, mitunter, so wird berichtet, verschloss er die Tür, damit sie den Stoff nicht verlassen konnte, bevor sie ihn vollständig beherrschte – Latein, Griechisch, Geschichte, Physik und die Heilige Schrift, Fächer, die im Frankreich des 18. Jahrhunderts kaum einem Mädchen irgendeines Standes vermittelt wurden, geschweige denn der Tochter eines Handwerkers. Sophie selbst sprach später mit auffallender Offenheit über diese Zeit: Sie schrieb dieser Erziehung zu, sie für alles Folgende gerüstet zu haben, räumte zugleich aber ein, dass die Methode selbst hart, ja für ein Kind geradezu beängstigend gewesen war. Ihr eigener Orden hat nie versucht, dieses Detail zu etwas rein Bewundernswertem zu glätten – eine Erinnerung daran, dass auch künftige Heilige manchmal aus schwierigen, komplizierten Anfängen hervorgehen, nicht aus makellosen.
Ein neuer Orden für eine zerrüttete Kirche
Bis Sophie erwachsen war, hatte die Französische Revolution die katholische Kirche in Frankreich verwüstet – Orden wurden aufgelöst, Priester ins Exil getrieben oder hingerichtet, und eine ganze Generation französischer Katholiken war fast ohne Zugang zu formaler katholischer Bildung aufgewachsen. In dieses Vakuum trat Pater Joseph Varin, ein Priester, der das religiöse Leben in den Trümmern des Landes wiederaufzubauen versuchte und 1800 die gerade erst einundzwanzigjährige Sophie Barat sowie drei weitere junge Frauen einlud, eine neue Kongregation zu gründen.
Die Gruppe einigte sich auf zwei Grundsätze, die den neuen Orden für seine gesamte weitere Geschichte prägen sollten: Bildung, insbesondere die Bildung von Mädchen, zu einer Zeit, in der das noch weithin als unnötig oder gar unschicklich galt; und die Verehrung des Heiligen Herzens Jesu, eine Andacht, die in Frankreich nach den Visionen der heiligen Margareta Maria Alacoque mehr als ein Jahrhundert zuvor enorm angewachsen war und nach der Revolution eine besondere Resonanz als Symbol göttlicher Liebe für eine verwundete, traumatisierte Nation trug. So entstand förmlich die Gesellschaft vom Heiligen Herzen Jesu, und 1801 wurde Sophie Barat zur Generaloberin gewählt – ein Amt, das sie durch ständiges Reisen und stetige Expansion bis zu ihrem Tod vierundsechzig Jahre später ausübte.
Von einem Haus zu einem weltweiten Netzwerk
Was folgte, war ein Leben nahezu ununterbrochenen Institutionenaufbaus. Sophie Barat durchquerte Frankreich immer wieder mit der Kutsche, oft bei schlechter Gesundheit, um neue Schulen und Gemeinschaften zu gründen, wobei sie auf einem einheitlichen, anspruchsvollen Lehrplan in jedem Haus bestand – Herz-Jesu-Schulen sollten überall erkennbar exzellent sein, wo eine Schülerin auf sie traf, nicht nur wohlmeinend. Der Wirkungskreis ihres Ordens reichte bald über Frankreichs Grenzen hinaus: Klöster und Schulen entstanden in ganz Europa, dann in Nordafrika, und bemerkenswerterweise in den Vereinigten Staaten, wo Sophie Barats Mitstreiterin Rose Philippine Duchesne die Mission bis an die amerikanische Grenze trug und schließlich westlich des Mississippi die erste kostenlose Schule für indianische Mädchen gründete.
Als Sophie Barat 1865 in Paris starb, war aus der winzigen Gründungsgemeinschaft von vier Frauen eine Kongregation von rund 3.500 Ordensschwestern geworden, die über hundert Schulen in Europa, Amerika und Nordafrika betrieben – eine Expansion, fast vollständig innerhalb des Lebens einer einzigen Gründerin erreicht, ein für einen Orden dieser Zeit außergewöhnliches Wachstumstempo.
Dieses weitläufige Netzwerk lenkte sie größtenteils auf die einzige Weise, die vor Telefon und schnellem Reisen möglich war: durch Briefe. Tausende davon sind erhalten, handschriftlich verfasst an die Oberinnen einzelner Häuser über drei Kontinente verstreut, und sie behandeln alles von Entscheidungen über den Lehrplan über Streitigkeiten unter Schwestern bis zu feinen Fragen der geistlichen Formation des Ordens. Diese Korrespondenz, mehr als jede einzelne Schule, die sie persönlich gründete, ermöglichte es einer Frau, die nur einen Bruchteil der Häuser ihres Ordens tatsächlich besuchen konnte, diese vierundsechzig Jahre lang in Praxis und Zielsetzung erkennbar geeint zu halten.
Ein Erbe, das noch immer an Schultoren sichtbar ist
Anders als bei manchen Gründungsgestalten, deren Werk nach ihrem Tod verblasste oder zerfiel, ist Sophie Barats Orden seit mehr als zwei Jahrhunderten ununterbrochen aktiv geblieben, und Herz-Jesu-Schulen – heute erkennbar an ihrem einheitlichen Namen und ihrer Bildungsphilosophie – bestehen noch immer auf fast jedem bewohnten Kontinent. Papst Pius XI. sprach sie 1925, sechzig Jahre nach ihrem Tod, heilig und bestätigte damit förmlich, was das rasche Wachstum ihres Ordens zu Lebzeiten bereits nahegelegt hatte: dass eine mit größter, ja mitunter harter Strenge erzogene Küfertochter aus Burgund eines der beständigsten Bildungsnetzwerke in der Geschichte der katholischen Kirche geschaffen hatte.
Ihre Geschichte bietet ein nützliches Korrektiv zu jedem Bild von Heiligkeit als etwas Müheloses oder Beschauliches. Sophie Barats eigene Kindheit war von einer Erziehung geprägt, die sie selbst als übertrieben bezeichnete, und ihr Erwachsenenleben bestand aus unaufhörlichem Reisen, Verwaltungsarbeit und körperlicher Belastung, nicht aus stiller Betrachtung. Was ihr Leben stattdessen nahelegt, ist, dass Heiligkeit geradewegs durch eine schwierige Prägung und anspruchsvolle, wenig glanzvolle institutionelle Arbeit führen kann – nicht um sie herum.






