Die eherne Schlange in der Wüste

Schon wieder Murren in der Wüste

Als sich das Geschehen aus Numeri 21 zuträgt, waren die Israeliten schon Jahrzehnte unterwegs, und ihre Geduld - nie besonders groß - war endgültig aufgebraucht. Gezwungen, einen Umweg um das Gebiet Edoms zu nehmen, statt es zu durchqueren, wandte sich das Volk gegen Mose und damit gegen Gott: "Warum habt ihr uns aus Ägypten heraufgeführt? Etwa damit wir in der Wüste sterben? Es gibt weder Brot noch Wasser. Dieser elenden Nahrung sind wir überdrüssig" (Num 21,5). Es war nicht die erste solche Klage in der Geschichte des Exodus, und frühere Beschwerden über Essen und Wasser waren mit Manna, Wachteln und Wasser aus dem Felsen beantwortet worden. Diesmal fiel die Antwort anders aus - und deutlich härter.

"Da schickte der Herr Giftschlangen unter das Volk. Sie bissen die Menschen und viele Israeliten starben" (21,6). Das hebräische Wort, das hier mit "Giftschlangen" wiedergegeben wird, teilt seine Wurzel mit den späteren feurigen Serafim aus Jesajas Vision - ein Hinweis auf eine brennende, versengende Qualität des Bisses selbst, nicht bloß auf eine gewöhnliche Wüstenschlange. Ausleger verstehen dies im Allgemeinen als Beschreibung eines realen, offenbar schweren Ausbruchs von Schlangenbissen im Lager, den der Text unmittelbar als Folge der Auflehnung des Volkes gegen Gott deutet.

Mose tritt wieder für sein Volk ein

Was folgt, kennt man bereits aus früheren Stellen des Exodus und der Numeri: Angesichts echten Leidens kommt das Volk in aufrichtiger Reue zu Mose. "Wir haben gesündigt, denn wir haben uns gegen den Herrn und gegen dich aufgelehnt. Bete zum Herrn, dass er uns von den Schlangen befreit" (21,7). Und wie schon so oft zuvor, obwohl er allen Grund gehabt hätte, entnervt zu sein, "betete Mose für das Volk".

Gottes Antwort jedoch entfernt die Schlangen nicht aus dem Lager. Genau darin liegt das Merkwürdigste der ganzen Erzählung: Gott beseitigt die Gefahr nicht. Stattdessen "antwortete der Herr Mose: Mach dir eine Schlange und häng sie an einer Fahnenstange auf! Jeder, der gebissen wird, wird am Leben bleiben, wenn er sie ansieht" (21,8). Mose goss das Abbild aus Bronze - eine feurige Schlange, den Tieren nachgebildet, die noch immer durchs Lager zogen - und richtete sie auf einem Standarten auf, sichtbar für die ganze Gemeinschaft. "Mose machte also eine Schlange aus Kupfer und hängte sie an einer Fahnenstange auf. Wenn nun jemand von einer Schlange gebissen wurde und zu der Kupferschlange aufblickte, blieb er am Leben" (21,9).

Eine Heilung in der Form der Wunde

Warum ausgerechnet ein Abbild der Plage selbst und kein anderes Zeichen - ein Stab, ein Licht, ein Wort? Der Text erklärt das nicht, doch gerade diese Fremdheit des Heilmittels hat die Episode über Jahrtausende hinweg jüdisches wie christliches Nachdenken beschäftigt. Die Schlange war zum Sinnbild für Israels Sünde und deren Folgen geworden, und das erhöhte, für alle sichtbare Bronzebild wurde zur öffentlichen, unverhüllten Konfrontation mit genau dem, was schiefgelaufen war - nicht versteckt oder wegerklärt, sondern offen ausgestellt. Heilung erforderte einen Vertrauensakt: bewusst auf das zu blicken, was die Wunde verursacht hatte, allein auf Gottes Zusage hin, dass dieser Blick Leben und nicht weiteres Unheil bringen würde.

Das passt zu einem größeren Muster im Alten Testament, in dem physische Gegenstände - die Bundeslade, der Vorhang der Stiftshütte, das Manna - als sichtbare Berührungspunkte zwischen einem unsichtbaren Gott und einem Volk fungieren, das etwas Greifbares braucht, um seinen Glauben darauf zu richten. Die eherne Schlange gehört zu dieser Familie von Zeichen, ist aber ungewöhnlich, weil sie ihre Form direkt aus der Quelle des Leidens bezieht statt aus einem Bild des Segens.

Als aus dem Zeichen ein Götzenbild wurde

Die eherne Schlange verschwand nicht, als die Wüstengeneration ins verheißene Land gezogen war. Sie wurde offenbar als Relikt aufbewahrt, und zur Zeit König Hiskijas - Jahrhunderte später, im achten vorchristlichen Jahrhundert - war sie selbst zu einem Gegenstand der Verehrung geworden. 2 Könige 18,4 zählt unter Hiskijas religiösen Reformen auf, dass er "die Kupferschlange zerschlug, die Mose angefertigt hatte und der die Israeliten bis zu jener Zeit Rauchopfer darbrachten"; der Text gibt ihr sogar einen eigenen Namen, Nehuschtan, und behandelt sie damit als etabliertes Kultobjekt, nicht als bloßes Museumsstück.

Dieses spätere Kapitel in der Geschichte der ehernen Schlange trägt ein eigenes theologisches Gewicht, das sich von der ursprünglichen Heilungserzählung unterscheidet. Ein von Gott gegebenes Zeichen, das über sich selbst hinaus auf die göttliche Barmherzigkeit verweisen sollte, war über Generationen der Abdrift mit dem Gott verwechselt worden, den es eigentlich darstellen sollte. Hiskijas Zerstörung wird in der Schrift als Akt treuer Reform erinnert, nicht als Frevel gegen etwas Heiliges: Der Gegenstand selbst besaß keine Kraft mehr, sobald er vom Gehorsam und Glauben getrennt war, dem er ursprünglich dienen sollte.

Christi eigene Deutung der Geschichte

Das bedeutendste Nachleben der ehernen Schlange in der christlichen Tradition stammt direkt aus Jesu eigenen Worten. In seinem Gespräch mit Nikodemus, überliefert im Johannesevangelium, zieht Jesus eine ausdrückliche Parallele zwischen dem Wüstenzeichen und seinem eigenen bevorstehenden Tod: "Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der glaubt, in ihm ewiges Leben hat" (Joh 3,14-15). Die Verbindung, die Jesus herstellt, trifft beide Vergleichspunkte präzise: das körperliche Erhöhtwerden vor aller Augen und die Heilung, die durch einen gläubigen Blick geschenkt wird, nicht durch eine andere Handlung oder ein Verdienst.

Diese Lesart, in der katholischen Bibelwissenschaft manchmal Typologie genannt - die Auslegungspraxis, alttestamentliche Personen oder Ereignisse zu erkennen, die, ohne es direkt vorherzusagen, spätere, in Christus erfüllte Wirklichkeiten vorausdeuten -, macht die eherne Schlange zu einem der klareren Beispiele dieses Musters im Alten Testament. Die Kreuzigung selbst, in der Christus die sichtbare Gestalt des menschlichen Leidens - Sünde und Tod - annimmt und erhöht wird, damit alle zu ihm aufblicken und leben können, wird zur Erfüllung, auf die das Wüstenzeichen von Anfang an hindeutete, auch wenn die Israeliten, die damals auf die eherne Schlange blickten, das unmöglich wissen konnten.

Eine Geschichte, die es wert bleibt, erzählt zu werden

Die eherne Schlange nimmt unter den Episoden des Alten Testaments eine ungewöhnliche Stellung ein: kurz, in sich seltsam, später von einem der eigenen reformierenden Könige Israels als Götzenbild verurteilt - und dennoch am Ende von Christus selbst als Bild der Erlösung wieder aufgegriffen. Sie widersetzt sich der einfachen Einordnung als "bloße Legende" oder "schlichte moralische Lehre" - sie ist eine reale, konkrete Tat göttlicher Barmherzigkeit als Antwort auf reales Leid, deren tiefere Bedeutung sich erst Jahrhunderte später voll erschloss.

Für heutige Leser bietet die Geschichte etwas weniger Ordentliches als ein geradliniges Gleichnis, aber vielleicht etwas Ehrlicheres: Barmherzigkeit, die die Gefahr, in der ein Mensch steckt, nicht auslöscht, sondern ihn mitten darin aufsucht und nur verlangt, dass er sich umwendet und hinschaut. Leser, die mehr über Israels Wüstenwanderung erfahren möchten, finden vielleicht auch Gefallen an Mose und der brennende Dornbusch und Die Zehn Gebote am Sinai, zwei weiteren Episoden derselben langen Reise aus Ägypten.