Warum lässt Gott Leid zu? Was drei Heilige glaubten, die selbst schwer litten

David Szentgyorgyi Founder of the Saints

Am 20. September 1918 kam ein Kapuzinerpater in einem abgelegenen italienischen Bergstädtchen aus dem Gebet und trug Wunden an Händen, Füßen und Seite, die in den folgenden fünfzig Jahren immer wieder bluten sollten. Pater Pio schrieb nie eine ordentliche Erklärung dafür, warum Gott es zuließ. Er lebte damit, und hörte trotzdem bis zu fünfzehn Stunden am Tag Beichte. Eine Welt entfernt und drei Jahrhunderte früher hatte ein französischer Jesuit namens Isaac Jogues die meisten seiner Finger von Mohawk-Gefangennehmern abgeschnitten bekommen — und segelte, obwohl er die Gelegenheit hatte, sicher in Frankreich zu bleiben, zurück zu jener Mission, die ihn bereits seine Hände gekostet hatte. Keine der beiden Geschichten beantwortet das Problem des Leids so, wie ein mathematischer Beweis eine Frage beantwortet. Beide zeigen, wie die Kirche Katholiken tatsächlich lehrt, es zu tragen.

Ein Pater, der fünfzig Jahre blutete und es nie wegerklärte

Manche Fragen stellt man in Seminarräumen, andere am Krankenbett, und „Warum lässt Gott Leid zu?" gehört größtenteils in die zweite Kategorie. Es lohnt sich, dort anzufangen statt bei abstrakter Philosophie, denn die katholische Tradition selbst beginnt dort — nicht mit einer Formel, sondern mit Menschen, die enorm gelitten haben und trotzdem glaubten, ohne so zu tun, als hätte das Leid offensichtlich Sinn ergeben.

Gemälde von El Greco, das Christus mit der Dornenkrone das Kreuz tragend zeigt, in schmerzvoller Hingabe nach oben blickend.

El Greco, Christus trägt das Kreuz, 1590-1595, gemeinfrei (Wikimedia Commons).

Der heilige Pio von Pietrelcina, den die meisten Katholiken als Pater Pio kennen, empfing 1918 Wunden, die Christi Kreuzigung entsprachen und die etwa die nächsten fünfzig Jahre hindurch immer wieder bluteten — wiederholt untersucht von skeptischen wie wohlwollenden Ärzten, zeitweise von vatikanischen Behörden geprüft, die seine öffentliche Seelsorge aus echter institutioneller Vorsicht zeitweise einschränkten. Was auch immer man von der Stigmata selbst hält, die einfachere und lehrreichere Tatsache ist: Ein Mann in erheblichem, andauerndem körperlichen Schmerz verbrachte über Jahrzehnte bis zu fünfzehn Stunden am Tag damit, anderen Beichte abzunehmen, und half, ein bedeutendes Krankenhaus zu gründen, die Casa Sollievo della Sofferenza — „Haus zur Linderung des Leids" — und behandelte seinen eigenen Schmerz nicht als privates Unglück, dem man entkommen muss, sondern als etwas, an das man Gutes anschließen kann.

Märtyrer, die sich entschieden, zurückzukehren

Das Leid der nordamerikanischen Märtyrer stellt die Frage noch schärfer, denn anders als Pater Pios Wunden wurde ihres von anderen Menschen bewusst zugefügt, und sie hatten echte Gelegenheiten, ihm zu entkommen. Der heilige Isaac Jogues wurde 1642 von Mohawk-Kriegern gefangen genommen und fast ein Jahr lang festgehalten; mehrere seiner Finger, darunter beide Daumen, wurden abgeschnitten oder abgebissen — eine Verletzung, die ihn nach dem damaligen Kirchenrecht formal daran hinderte, bei der Messe die Hostie ordnungsgemäß zu halten. Holländische Siedler verhalfen ihm zur Flucht nach Europa, wo Papst Urban VIII. ihm persönlich die Erlaubnis erteilte, trotz seiner verstümmelten Hände die Messe zu feiern — der Überlieferung nach mit der Begründung, es wäre falsch, einen Märtyrer Christi von eben jenem Opfer auszuschließen, für das er gelitten hatte. Jogues hätte in Frankreich bleiben und als Überlebender gefeiert werden können. Stattdessen bat er, zurückkehren zu dürfen, kehrte nach Nordamerika zurück und wurde 1646 mit einem Tomahawk in derselben Siedlung getötet, in der er einst versklavt gewesen war.

Der heilige Johannes de Brébeuf, ein Mitbruder im Jesuitenorden, der fast ein Vierteljahrhundert damit verbrachte, die Sprache der Huronen zu lernen und nach deren Sitten zu leben, wurde 1649 bei einem Überfall der Irokesen gefangen genommen und langwierig rituell gefoltert, was er nach Zeugenberichten mit auffallender Fassung ertrug und dabei Mitgefangene weiter tröstete, selbst als sein eigenes Leid zunahm. Keiner der beiden Männer schrieb, ihre Folter sei verdient gewesen oder Gott habe Mohawk- oder Irokesenkrieger geschickt, um sie zu bestrafen. Was ihre eigenen Schriften und die jesuitischen Aufzeichnungen um sie zeigen, ist stattdessen eine mit offenen Augen getroffene Entscheidung, echte Gefahr als Teil einer frei gewählten Sendung der Liebe anzunehmen — und was auch immer aus dieser Wahl folgte, mit Christi eigenem Leiden zu vereinen, statt es als sinnlos zu behandeln.

Was die Kirche tatsächlich lehrt, und was nicht

Hier ist Genauigkeit wichtig, denn Übertreibung richtet bei diesem Thema echten Schaden an. Der Katechismus lehrt nicht, dass Gott Leid will, dass Leid eine den Sünden eines Menschen entsprechende Strafe ist oder dass mehr Leid mehr Heiligkeit bedeutet. Er lehrt sorgfältig, dass Gott „in keiner Weise, weder direkt noch indirekt, Urheber des moralischen Bösen ist", während er es zulässt, weil er die Wirklichkeit der menschlichen Freiheit und die Eigenständigkeit einer geschaffenen Welt mit ihren eigenen echten Abläufen achtet (KKK 311, sinngemäß, aus der umgebenden katechetischen Behandlung von Vorsehung und Bösem). Zur Frage, warum ein durchweg guter, allmächtiger Gott das Böse und Leid überhaupt zulässt, ist der Katechismus ungewöhnlich offen über die Grenzen jeder Antwort: „Es gibt keinen Aspekt der christlichen Botschaft, der nicht zum Teil eine Antwort auf die Frage nach dem Bösen wäre", doch „keine schnelle Antwort wird genügen" — nur der gesamte christliche Glaube, gipfelnd in Christi eigenem Leiden, Tod und Auferstehung, gibt einen Rahmen, um sich der Frage ohne Verzweiflung zu stellen (KKK 309, sinngemäß).

Was die Kirche positiv lehrt, ist der Gedanke des erlösenden Leidens: dass Leid, wenn es im Glauben mit Christi eigenem Leiden vereint wird, nicht vergeblich oder sinnlos ist. Der heilige Paulus schreibt davon, „an meinem Leib zu ergänzen, was an den Leiden Christi noch fehlt" (Kol 1,24), zugunsten der Kirche, und der Katechismus greift diese Tradition auf, indem er lehrt, dass Kranke und Leidende sich mit Christi eigenem erlösendem Leiden vereinen können (KKK 1521, im Zusammenhang mit der Krankensalbung). Das ist eine grundsätzlich andere Aussage, als zu sagen, Leid sei gut oder Gott verursache es, um eine Lektion zu erteilen. Sie besagt, dass selbst weder gewolltes noch verdientes Leid in etwas Größeres aufgenommen werden kann, statt einfach als reiner Verlust ertragen zu werden.

Mit einer unvollständigen Antwort leben

Nichts davon schließt die Frage so, wie eine gelöste Gleichung ein Problem schließt. Die eigene Ehrlichkeit der Kirche darüber macht ihre Antwort gerade glaubwürdig statt oberflächlich — sie verspricht keine vollständige Erklärung dafür, warum das Leid eines bestimmten Menschen geschieht, nur eine Art, es zu tragen, die nicht verlangt, so zu tun, als ergäbe es aus sich selbst heraus Sinn. Pater Pio erklärte seine fünfzig Jahre blutender Wunden nicht; er verbrachte sie damit, Menschen zu dienen. Isaac Jogues und Johannes de Brébeuf behaupteten nicht zu verstehen, warum ihre Mission sie das kostete, was sie kostete; sie beschlossen, wissend um das Risiko, trotzdem weiterzumachen. Ihr Beispiel beantwortet die philosophische Frage nicht so sehr, wie es zeigt, was die Kirche meint, wenn sie sagt, dass Leid, wie geheimnisvoll auch immer in seinem Ursprung, nicht das letzte Wort haben muss.

Trivia

Lehrt die katholische Kirche, dass Gott Leid unmittelbar verursacht oder will?

Nein. Die katholische Lehre hält durchweg fest, dass Gott das Böse oder Leid nicht als solches will; die Kirche unterscheidet zwischen dem, was Gott aktiv will, und dem, was er in einer Welt mit echter Willensfreiheit und natürlichen Abläufen zulässt. Der Katechismus beschreibt die vollständige Auflösung der Frage, warum ein guter und allmächtiger Gott das Böse zulässt, als etwas, worauf wir diesseits der Ewigkeit keine vollständige Antwort haben, während er zugleich bekräftigt, dass Gott sogar aus dem Bösen Gutes hervorbringen kann (KKK 309-311, 324).

Was meint die katholische Kirche mit 'erlösendem Leid'?

Die Vorstellung, verwurzelt in den Worten des heiligen Paulus, 'das, was an den Leiden Christi noch fehlt', zu ergänzen (Kol 1,24), und im Katechismus aufgegriffen, dass Leid geistlich mit Christi eigenem Leiden am Kreuz vereint und für das Wohl anderer oder das eigene Wachstum in der Heiligkeit dargebracht werden kann (KKK 1521), statt sinnlos oder vergeblich zu sein. Das bedeutet nicht, dass Leid an sich gut ist oder von Gott als unmittelbare Strafe geschickt wird.

Stimmt es, dass Pater Pios Stigmata beweist, dass Leid ein Zeichen von Heiligkeit ist?

Nein — die Stigmata ist ein reales, historisch vielfach untersuchtes Phänomen im Zusammenhang mit Pater Pio, über Jahrzehnte hinweg wiederholt geprüft, doch die Kirche hat nie gelehrt, dass Leid selbst ein Beweis für Heiligkeit sei oder dass jedes Leid ein besonderes Gnadenzeichen darstelle. Die meisten heiliggesprochenen Heiligen erlebten nie etwas Vergleichbares zur Stigmata; Leid gehört zu jedem menschlichen Leben, heilig oder nicht, und die Kirche hütet sich davor, Schmerz als etwas an sich Gutes zu romantisieren.

Warum sagt die Kirche, dass wir nicht vollständig erklären können, warum Gott Leid zulässt?

Der Katechismus stellt ausdrücklich fest, dass es 'keine schnelle Antwort' auf die Wirklichkeit des Bösen und des Leids gibt und dass nur der Glaube als Ganzes, einschließlich der Auferstehung Christi, es einem Christen erlaubt, sich der Frage zu nähern, ohne zu verzweifeln (KKK 309, sinngemäß). Das wird als ehrliche theologische Demut dargestellt, nicht als Ausflucht — die Kirche hält hier ein echtes Geheimnis fest, statt eine ordentliche Auflösung zu behaupten.

Glaubten die nordamerikanischen Märtyrer, ihr Leid sei verdient gewesen oder von Gott als Strafe gewollt?

Nein. Ihre Schriften und die historischen Aufzeichnungen um Gestalten wie Isaac Jogues und Johannes de Brébeuf zeigen Männer, die ihr Leid als aus menschlicher Gewalt und den echten Gefahren ihrer missionarischen Berufung entstanden verstanden, die sie frei und bewusst auf sich genommen hatten, nicht als von Gott auferlegte Strafe. Ihre Entscheidung, in die Gefahr zurückzukehren, spiegelte einen bewussten Entschluss wider, dieses Risiko mit Christi eigener Selbsthingabe zu vereinen, nicht den Glauben, Leid sei ihnen geschuldet.