Ars-sur-Formans: Das Heiligtum des heiligen Johannes Maria Vianney

Ein Priester, geschickt in die kleinste, schwierigste verfügbare Pfarrei

Als Jean-Baptiste Vianney 1815 zum Priester geweiht wurde, hegten seine eigenen Seminaroberen ernste Zweifel an ihm – er hatte während seiner gesamten Ausbildung stark mit Latein und akademischer Theologie gekämpft und wurde vor allem aufgrund seiner offensichtlichen Frömmigkeit geweiht, nicht wegen wissenschaftlicher Begabung. 1818 wies ihm sein Bischof Ars-sur-Formans zu, eine verstreute ländliche Pfarrei im Osten Frankreichs, so klein und unbedeutend, dass sie als unwichtiger Posten galt, mit etwa 230 über Höfe und Weiler verstreuten Bewohnern. Mehr über sein bemerkenswertes Leben und Vermächtnis erfahren Sie in unserem Artikel über den heiligen Johannes Maria Vianney.

Vianney traf auf eine Gemeinschaft, die nach eigener Aussage und der seiner Zeitgenossen bestenfalls religiös gleichgültig war – ein verbreiteter Zustand im ländlichen Frankreich in den Jahrzehnten nach den Erschütterungen der Revolution, als das Pfarrleben auf dem Land vielerorts stark geschwächt worden war. Er machte sich daran, es wieder aufzubauen, durch eine wenig glanzvolle Kombination aus Predigt, Katechese, persönlicher Strenge und einem zunehmend fordernden Beichtdienst, den er schließlich als Mittelpunkt seiner priesterlichen Berufung ansah.

Der Beichtvater, dessen Ruhm über das Dorf hinauswuchs

Was als gewöhnliche Pfarrarbeit begann, wurde allmählich zu etwas Außergewöhnlichem. Der Ruf von Vianneys Einsicht als Beichtvater – seine scheinbare Fähigkeit, die unausgesprochenen Nöte der Beichtenden mit ungewöhnlicher Klarheit und Anteilnahme anzusprechen – verbreitete sich in den 1830er und 1840er Jahren zunächst regional, dann landesweit. In den 1850er Jahren war aus dem Rinnsal an Besuchern eine Flut geworden: Pilger kamen aus ganz Frankreich und zunehmend aus dem Ausland, angezogen ausdrücklich davon, bei diesem einen Priester zu beichten, in einer Zahl, die schließlich auf schätzungsweise 20.000 Menschen jährlich anwuchs.

Das Ausmaß dieses Phänomens veränderte das winzige Dorf grundlegend. Eine eigene Bahnstrecke wurde gebaut, um Pilger nach Ars zu bringen, Hotels und Pilgerherbergen entstanden, um sie unterzubringen, und Vianney selbst nahm einen erschöpfenden Zeitplan auf sich, verbrachte in den geschäftigsten Jahren seines Wirkens Berichten zufolge zwischen elf und sechzehn Stunden täglich im Beichtstuhl, schlief nur wenige Stunden pro Nacht und aß fast nichts. Dieses Tempo hielt er bis weit in seine Siebziger durch, trotz chronischer Erschöpfung und mehrerer – von seinem Bischof stets abgelehnter – Versuche, zurückzutreten und sich in ein Kloster zurückzuziehen.

Eine Kirche, um ihre eigene Geschichte herum wiedererrichtet

Vianneys ursprüngliche Pfarrkirche, ein bescheidenes Steingebäude, konnte die Menschenmengen, die sein Ruf schließlich anzog, nicht annähernd fassen, und nach seinem Tod 1859 fiel die Entscheidung, das historische Bauwerk zu bewahren statt es abzureißen – stattdessen wurde eine weit größere Basilika um und neben es herum gebaut, sodass die ursprüngliche Kirche faktisch zu einer Kapelle innerhalb des größeren Komplexes wurde. Dieser unter europäischen Wallfahrtsstätten ungewöhnliche Ansatz bedeutet, dass Besucher heute noch immer in demselben bescheidenen Kirchenraum stehen können, in dem Vianney vier Jahrzehnte lang die Messe feierte und Beichte hörte, physisch eingeschlossen in die prächtigere Basilika, die um sein Vermächtnis herum emporwuchs.

Die Basilika des heiligen Sixtus, wie der größere Komplex genannt wird, wurde in Etappen im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert errichtet, ihr Ausmaß und ihre Ausschmückung spiegeln die wachsende Bedeutung des Heiligtums nach Vianneys Seligsprechung 1905 und Heiligsprechung 1925 wider. 1929 würdigte Papst Pius XI. seine Bedeutung weiter, indem er ihn zum Schutzpatron aller Pfarrer weltweit erklärte, wodurch sein Vermächtnis weit über die Grenzen der kleinen Pfarrei hinaus gefestigt wurde, in der er sein gesamtes priesterliches Leben verbracht hatte.

Unverweslichkeit, und ein Heiligtum, das weiterhin seinem Zweck dient

Vianneys Leib, bewahrt und über dem einstigen Hochaltar der ursprünglichen Kirche in einem gläsernen Reliquiar ausgestellt, gilt gemeinhin als unverwest – das heißt, er hat nicht die nach dem Tod üblicherweise zu erwartende sichtbare Verwesung erfahren, ein Phänomen, das die Kirche über die Jahrhunderte hinweg mit einer Reihe von Heiligen in Verbindung gebracht hat, ohne es als für die Heiligkeit doktrinär erforderlich zu behandeln. Sein bewahrtes Herz wird zudem gesondert als eigenständige Reliquie innerhalb des Heiligtumskomplexes verehrt, eine Tradition, die mit in der französischen Katholizität jener Zeit verbreiteten Frömmigkeitspraktiken verbunden ist.

Was Ars jedoch von vielen Wallfahrtsstätten unterscheidet, ist, dass seine zentrale Andachtspraxis – die Beichte – dort bis heute aktiv angeboten wird, nicht bloß erinnert. Priester hören am Heiligtum weiterhin Beichten für ankommende Pilger, eine unmittelbare Fortführung des Dienstes, der das Dorf überhaupt erst berühmt machte, statt eines Museumsstücks, das schildert, was dort einst geschah. Auch das Pfarrhaus, in dem Vianney lebte, wurde weitgehend so bewahrt, wie es zu seinen Lebzeiten war, und gibt Besuchern einen Einblick in die kargen, spärlichen Lebensverhältnisse, die er selbst aufrechterhielt, als sein Ruhm – und die Menschenmengen, die kamen, um ihn zu sehen – weit über alles hinauswuchs, was der junge, in eine vergessene ländliche Pfarrei entsandte Priester hätte erwarten können.

Papst Johannes Paul II. besuchte Ars 1986 anlässlich des zweihundertsten Geburtstags Vianneys, und Papst Franziskus sandte später, 2019, einen persönlichen Brief an dort versammelte Priester – ein Beleg dafür, wie das kleine Dorf über fast zwei Jahrhunderte hinweg ein Bezugspunkt speziell für das Priestertum geblieben ist, wie es kaum eine andere Wallfahrtsstätte ist – besucht ebenso von Klerikern, die Erneuerung ihrer eigenen Berufung suchen, wie von Laienpilgern, die sich sonst eher zu marianischen oder heiligenbezogenen Andachten hingezogen fühlen.