Der heilige Simeon Stylites

Ein Hirtenjunge mit einem Hang zum Extremen

Simeon wurde um 388 im Dorf Sisan geboren, nahe der Grenze zwischen Syrien und Kilikien, als Sohn eines Hirten, und die traditionellen Berichte über seine Hinwendung zum religiösen Leben schildern einen Moment plötzlicher, überwältigender Erkenntnis statt einer allmählich reifenden Berufung – ausgelöst, so heißt es, dadurch, dass er die Seligpreisungen vorlesen hörte und von deren Forderung fast körperlich getroffen wurde. Was auch immer genau geschah – er verließ als Teenager die Herden seiner Familie und trat in ein nahegelegenes Kloster ein, und schon von Beginn seines klösterlichen Lebens an zeigte sich ein Muster, das alles Folgende bestimmen sollte: der Drang, jede asketische Praxis weiter zu treiben, als seine Gemeinschaft erwartete oder erlaubte.

Frühe Biografen beschreiben, wie er ein Seil aus geflochtenen Palmwedeln so fest um seinen Körper trug, dass es sich in die Haut schnitt und von Mitmönchen herausgeschnitten werden musste, dazu Fastenpraktiken von solcher Härte, dass sein eigenes Kloster ihn schließlich bat zu gehen, aus Sorge, seine Selbstkasteiung könnte eher Anlass zu Ärgernis oder ein gefährliches Vorbild für andere werden als ein Beispiel disziplinierter Zurückhaltung. Simeon verstand dies nicht als Aufforderung, seine Praxis abzumildern – er zog sich einfach an zunehmend abgelegene und unwirtliche Orte zurück, verbrachte Zeit in einer Hütte an einem Berghang und ließ sich Berichten zufolge während einer Fastenzeit als Bußakt bis zum Hals eingraben, offenbar in der Überzeugung, jedes Hindernis, das seine Gemeinschaft ihm in den Weg stellte, bestätige nur, dass er auf dem richtigen Weg war.

Die Säule als Lösung für den Ruhm, nicht als Schauspiel

Was Simeon um das Jahr 423 tatsächlich auf eine Säule trieb, war keine Effekthascherei – nach dem Bericht seiner eigenen Zeitgenossen war es eine praktische Antwort auf ein Problem, das seine frühere Askese selbst geschaffen hatte. Sein Ruf der Heiligkeit hatte sich so weit verbreitet, dass an jedem abgelegenen Ort, den er wählte, fortwährend Menschenmengen eintrafen, auf der Suche nach Heilung, Segen oder einfach der Gelegenheit, ihn zu sehen – und die daraus entstehenden Ansprüche an seine Zeit machten das ununterbrochene Gebet, das er suchte, im Grunde unmöglich. Eine Säule, errichtet im offenen Land nahe Aleppo, bot einen Ausweg: Er blieb für Besucher sichtbar und erreichbar – konnte weiterhin gesehen werden, predigen, Kranke segnen, die zu ihm kamen –, entzog sich aber dem unmittelbaren körperlichen Kontakt und dem ständigen Gedränge einer Menge auf Bodenhöhe.

Die Regelung machte ihn, einigermaßen paradox, weit berühmter statt weniger bekannt. Besucher reisten aus dem gesamten Oströmischen Reich und darüber hinaus an, um das Schauspiel eines Mannes zu sehen, der dauerhaft oben auf einer Säule lebte, und zeitgenössische Berichte erwähnen sogar Gesandte aus Persien und anderen Gebieten weit außerhalb römischen Territoriums, dazu gewöhnliche Pilger auf der Suche nach Heilung oder einfach einem von der Plattform herabgerufenen Segen. Simeon passte sein ursprüngliches Ziel an, statt es aufzugeben: Er predigte täglich den Menschenmengen am Fuß der Säule, schlichtete Streitigkeiten, die Menschen ihm vorbrachten, weil sie offenbar seinem Urteil mehr vertrauten als dem gewöhnlicher Gerichte, und spätere Kirchenhistoriker schreiben ihm zu, eine beträchtliche Zahl heidnischer Beduinen bekehrt zu haben, die zunächst aus Neugier und nicht aus Glauben gekommen waren.

Siebenunddreißig Jahre und eine Reihe immer höherer Säulen

Simeon blieb, in der einen oder anderen Form, rund siebenunddreißig Jahre lang auf seiner Säule, bis zu seinem Tod im Jahr 459 – eine außergewöhnliche Zeitspanne, die dadurch noch bemerkenswerter wird, dass er keineswegs nur still dasaß. Er stand über lange Gebetsphasen hinweg am schmalen Geländer der Plattform und vollzog Berichten zufolge wiederholte Verbeugungen, die Besucher unten daran erkennen konnten, wie sein Kopf unter das Geländer sank und wieder auftauchte – manchmal mehrere Hundert Mal an einem einzigen Tag. Über die Jahrzehnte wuchs die Säule selbst und wurde mehrfach durch höhere Versionen ersetzt; die letzte soll rund fünfzehn Meter erreicht haben – hoch genug, dass ein gewöhnliches Gespräch mit den Menschen unten echte Mühe erfordert hätte, was durchaus beabsichtigt gewesen sein mag, um trotz seines wachsenden Ruhms wenigstens etwas Abstand zu bewahren.

Er aß nur wenig, angewiesen Berichten zufolge auf Speisen, die Pilger ihm an einem Seil oder über eine Leiter hinaufreichten, und ertrug die harten jahreszeitlichen Extreme der Region – brütende Sommerhitze und eisige Winterwinde – ohne mehr Schutz, als die minimale Struktur der Plattform bot. Kirchenhistoriker jener Zeit, darunter Theodoret von Kyrrhos, der Simeon vermutlich persönlich kannte, verfassten ausführliche zeitgenössische Berichte über sein Leben auf der Säule – ein Grund dafür, dass Simeons Askese ungewöhnlich gut dokumentiert ist im Vergleich zu vielen früheren Wüstenasketen, deren Leben hauptsächlich durch spätere, stärker legendenhafte Nacherzählungen überliefert ist.

Eine Tradition, die er begründete, ohne es eigentlich zu beabsichtigen

Simeons Leben auf der Säule war ursprünglich nicht als Gründungsakt einer neuen Form des klösterlichen Lebens gedacht, doch genau das wurde daraus. Schon innerhalb einer Generation begannen andere Asketen in Syrien und im weiteren östlichen Mittelmeerraum, dieselbe Praxis zu übernehmen, wodurch eine eigene, anerkannte Kategorie heiliger Männer entstand – die Styliten –, die sich über Jahrhunderte hielt, allen voran Simeon Stylites der Jüngere, ein Asket des 6. Jahrhunderts, der noch länger auf seiner eigenen Säule nahe Antiochien verbrachte. Die Praxis breitete sich nie in nennenswertem Umfang im westlichen Christentum aus und blieb ein ausgesprochen östliches Phänomen, doch in der syrischen und byzantinischen Klostererinnerung wurde Simeons Säule zum festen Maßstab, an dem die asketische Leistung jedes späteren Styliten gemessen wurde.

Simeons Gedenktag ist im westlichen Kalender der 5. Januar, in manchen östlichen Kalendern der 1. Januar, und seine Geschichte dient fast sechzehn Jahrhunderte später noch immer als Standardbeispiel dafür, wie weit christliche Askese getrieben werden konnte – nicht als exzentrische Randnotiz, sondern als bewusste, dauerhaft durchgehaltene Praxis eines Mannes, der ernsthaft glaubte, dass er sich Gott umso näher brachte, je mehr Abstand er zwischen sich und gewöhnliche Bequemlichkeit legte.