Emmaus: Wo der auferstandene Christus erkannt wurde
Ein Weg in Trauer gegangen
Das Lukasevangelium verortet die Geschichte am Tag der Auferstehung selbst, auch wenn die beiden Jünger auf dem Weg nach Emmaus noch nicht wissen, dass sich etwas verändert hat. Sie verlassen Jerusalem, entfernen sich von der Stadt, in der ihr Lehrer gerade hingerichtet worden war, und sprechen über alles, was geschehen ist – die Verhaftung, die Kreuzigung und nun, verwirrend, Berichte einiger Frauen, sein Grab sei leer aufgefunden worden. Ein Fremder gesellt sich zu ihnen und fragt, worüber sie sprechen, und einer von ihnen, Kleopas mit Namen, antwortet mit einer Art Unglauben darüber, dass irgendjemand in der Gegend nichts von den Ereignissen der vergangenen Tage wissen könnte.
Illustration from Frank S. De Hass, 'Emmaus,' 1887 — Public Domain, Wikimedia Commons.
Was keiner der beiden Jünger erkennt, ist, dass der Fremde, der mit ihnen geht, Jesus selbst ist. Lukas' Text ist eindeutig, warum: "Doch sie waren wie mit Blindheit geschlagen, sodass sie ihn nicht erkannten" (Lukas 24,16), ein Detail, das jahrhundertelange theologische Reflexion über die Natur des auferstandenen Leibes und darüber ausgelöst hat, wie letztlich der Glaube, nicht das bloße Sehen, Christus erkennbar macht.
Die Schrift geöffnet, und Brot gebrochen
Während sie gehen, reagiert Jesus – ihnen weiterhin unbekannt – auf ihre Verwirrung nicht mit einer direkten Offenbarung, wer er ist, sondern indem er sie noch einmal durch die hebräischen Schriften führt und ihnen, wie Lukas zusammenfasst, "ausgehend von Mose und allen Propheten" darlegt, "was in der gesamten Schrift über ihn geschrieben steht" (Lukas 24,27). Es ist eine bemerkenswerte Szene: Die erste überlieferte Handlung des auferstandenen Christus nach der Auferstehung ist in diesem Bericht keine dramatische Selbstoffenbarung, sondern ein geduldiger Akt biblischer Unterweisung.
Das Erkennen geschieht schließlich am Tisch. Die Jünger drängen den Fremden, bei ihnen zu bleiben, als der Abend hereinbricht, und Lukas beschreibt, was als Nächstes geschieht, mit stiller Genauigkeit: "Und als er mit ihnen bei Tisch war, nahm er das Brot, sprach den Lobpreis, brach das Brot und gab es ihnen. Da gingen ihnen die Augen auf und sie erkannten ihn; dann sahen sie ihn nicht mehr" (Einheitsübersetzung, Lukas 24,30-31). Unmittelbar danach denken die beiden Jünger über die Begegnung nach: "Brannte uns nicht das Herz in der Brust, als er unterwegs mit uns redete und uns den Sinn der Schrift erschloss?" (Lukas 24,32). Dies ist die Episode, die als Weg nach Emmaus in Erinnerung geblieben ist, einer der theologisch reichsten Auferstehungsberichte der Evangelien, und die christliche Tradition liest die konkrete Formulierung "beim Brechen des Brotes" seit langem als eine frühe biblische Vorwegnahme der Eucharistie – jenen Augenblick, in dem Gläubige, wie die Jünger, Christi Gegenwart erkennen.
Ein ehrliches geografisches Rätsel
Hier stößt die Geschichte auf eine echte historische Unsicherheit, die man offen benennen sollte, statt sie zu übergehen: Niemand weiß mit Sicherheit, wo das biblische Dorf Emmaus tatsächlich lag. Das Lukasevangelium nennt eine Entfernung – sechzig Stadien von Jerusalem, etwa elf Kilometer –, doch selbst dieses Detail wird dadurch verkompliziert, dass manche antiken Handschriften des Lukasevangeliums stattdessen 160 Stadien lesen, eine deutlich größere Entfernung, wodurch selbst die textliche Grundlage für die Ortsbestimmung des Dorfes ein Stück weit unsicher bleibt.
Über die Jahrhunderte wurden mehrere unterschiedliche Orte als das "wahre" Emmaus vorgeschlagen, jeder mit einem gewissen Maß an historischer, archäologischer oder textlicher Unterstützung: Emmaus Nikopolis, eine gut dokumentierte antike Stadt, die ungefähr der längeren handschriftlichen Entfernung entspricht; El-Qubeibeh, von mancher mittelalterlicher Kreuzfahrertradition bevorzugt und der kürzeren Entfernung näher; Moza, ein Kandidat aufgrund einiger antiker jüdischer Textverweise auf einen ähnlich benannten Ort; und Abu Ghosh, ein Dorf entlang einer alten römischen Straße in ungefähr passender Entfernung von Jerusalem, das seit der Kreuzfahrerzeit eine eigene starke Pilgertradition entwickelte. Kein einzelner Kandidat hat auch nur annähernd wissenschaftlichen Konsens erreicht, und es ist durchaus möglich, dass der ursprüngliche Ort der Geschichte schlicht verloren gegangen ist, seine genaue Identität mit den heute verfügbaren Belegen nicht wiederherstellbar.
Abu Ghosh: eine Stätte langer, ehrlich gehaltener Verehrung
Unter diesen Kandidaten ist Abu Ghosh heute der von Pilgern meistbesuchte, vor allem wegen einer außergewöhnlich gut erhaltenen kreuzfahrerzeitlichen Kirche, die dort im zwölften Jahrhundert über der Stätte einer früheren römischen Garnison und Quelle errichtet wurde. Die Kirche, heute von einer benediktinischen Klostergemeinschaft betreut, bewahrt eindrucksvolle, stimmungsvolle Innenfresken aus ihrer Kreuzfahrerzeit und wird von Reiseführern und Pilgerprogrammen oft schlicht als "Emmaus" bezeichnet – auch wenn es wichtig ist, im Einklang mit dem ehrlichen wissenschaftlichen Befund, diese Zuordnung bestenfalls als traditionell und wahrscheinlich zu beschreiben, nicht als gesicherte Tatsache. Ein Besuch in Abu Ghosh bietet unabhängig von der genauen Geografie etwas Wertvolles: ein greifbares, stimmungsvolles Gespür für eine sehr alte Kirche, eigens errichtet, um an diese Evangelienerzählung zu erinnern, in einer Landschaft aus Hügeln und altem Gestein, die der von Lukas beschriebenen Umgebung durchaus ähneln könnte, auch wenn sich die genauen Schritte nicht mit Sicherheit nachzeichnen lassen.
Eine Geschichte, die über ihre Geografie hinausgewachsen ist
In gewissem Sinn hat die anhaltende Unsicherheit über den genauen Ort von Emmaus dem geistlichen Gewicht der Geschichte nie etwas genommen – wenn überhaupt, wirkt sie beinahe passend. Die Jünger auf dem Weg erkannten Christus nicht am Anblick oder am Ort; sie erkannten ihn in einem Akt geteilter Gastfreundschaft und im Brechen des Brotes. Wo auch immer das eigentliche Dorf stand, die Geschichte von Emmaus hat das christliche Nachdenken darüber, wie der Glaube erkennt, was der bloße Anblick allein nicht erfassen kann, weiterhin geprägt – ein Thema, das weit über jeden einzelnen Wegabschnitt vor den Toren Jerusalems hinausreicht.





