Der unverweste Leib der heiligen Rita: Der Schrein in Cascia

Ein Leib, der nie in die Erde kam

Die meisten auf diesem Blog behandelten Reliquien sind Fragmente einer größeren Geschichte — ein Holzsplitter, ein Stoffstreifen, ein verbogener Nagel, der für ein Ereignis steht, das sich sonst nicht fassen lässt. Ritas von Cascias Leib ist eine andere Art von Reliquie: sie ganz, seit 1457 ununterbrochen über der Erde aufbewahrt, über die Jahrhunderte zwischen Ruhestätten bewegt, und schließlich hinter Glas in einer Basilika versiegelt, die eigens für sie gebaut wurde. Dieser Blog hat ihre Lebensgeschichte bereits in Die heilige Rita von Cascia erzählt und das Gebäude selbst in Die Basilika der heiligen Rita, Cascia beschrieben. Dieser Artikel konzentriert sich allein auf die Reliquie — was die dokumentierten Untersuchungen ihres Leibes tatsächlich beschreiben, was ihre berühmte Stirnwunde gewesen sein soll, und wie eine Januarlegende über eine Rose zu einer bis heute praktizierten Frühlingsandacht wurde.

Eine kurze Erinnerung, wer sie war: Margherita "Rita" Lotti wurde um 1381 nahe Cascia, in der bergigen umbrischen Region Mittelitaliens, geboren. Eine arrangierte Ehe mit einem jähzornigen Ehemann endete mit dessen Ermordung; ihre beiden Söhne starben dann an Krankheit, bevor sie Rache nehmen konnten, und ließen sie als kinderlose Witwe zurück. Schließlich wurde sie in das Augustinerkloster Santa Maria Maddalena in Cascia aufgenommen, lebte dort etwa vier Jahrzehnte und starb am 22. Mai 1457. Papst Leo XIII. kanonisierte sie 1900 und nannte sie Patronin der aussichtslosen Fälle — ein Titel, der direkt aus einem Leben stammt, das immer wieder einen Weg durch Verluste fand, die bei jeder Wendung endgültig schienen.

Was die Untersuchungen tatsächlich fanden

Der Überlieferung nach wurde Ritas Leib rund 150 Jahre nach ihrem Tod von kirchlichen Autoritäten formal untersucht, im Vorfeld ihrer Seligsprechung durch Papst Urban VIII. 1627, und, nach dem von Joan Carroll Cruz in ihrer vielzitierten Studie The Incorruptibles überlieferten volkstümlichen Bericht, so vorgefunden, "als wäre er so vollkommen wie am Tag ihres Todes, das Fleisch noch von natürlicher Farbe." Dass ihre Gebeine überhaupt so standhielten, ist aus einem grundlegenderen Grund bemerkenswert als jeder Anspruch auf wundersame Erhaltung: Sie wurde nie in ein versiegeltes Grab gelegt. Ihr Leib lag schlicht offen in der um ihren Kult errichteten Kirche, unter gewöhnlichen Bedingungen, über Jahrhunderte.

Was diesen Bericht zu mehr als hagiographischem Schmuck macht, ist, dass er nicht bei einer einzigen triumphierenden Beschreibung stehen bleibt. Dieselbe Überlieferung, nach Cruz' eigener Darstellung, verzeichnet spätere, konkrete Veränderungen am Leib — kein plötzlicher Verfall, sondern allmähliche, dokumentierte Veränderung, wie sie zu einem Leib passt, der schlicht sehr lange an der offenen Luft existiert hat. "Der Leib der heiligen Rita, wie ihn zahllose Pilger sehen, erscheint nur leicht verfärbt", schrieb Cruz, "und ist in allen Gliedern vollkommen" — mit einer bemerkenswerten Ausnahme: einer Augenbraue, die um das Jahr 1650 ihre Position verschob, und einem Wangenknochen, der sich löste, beide mit Wachs und Faden repariert — eine Reparatur, die bei medizinischen Untersuchungen 1743 und 1892 bestätigt wurde. Diese beiden datierten Untersuchungen sind das Nächste, was dieser Fall zu den drei formal dokumentierten Exhumierungen der Bernadette Soubirous im 20. Jahrhundert hat — zahlenmäßig weniger und in den heute verfügbaren Quellen klinisch weniger detailliert, aber auf dasselbe zugrundeliegende Muster hindeutend: ein Leib, weit über das gewöhnliche Maß hinaus erhalten, dabei dennoch kleinen, realen, aufgezeichneten Veränderungen über die Zeit unterworfen, statt völlig außerhalb der Reichweite der Zeit eingefroren.

Wie bei jeder auf diesem Blog besprochenen Behauptung von Unversehrtheit lohnt es sich zu wiederholen, was die katholische Kirche zu solchen Fällen sagt und was nicht. Unversehrtheit war nie eine Voraussetzung für die Heiligkeit, noch wird sie als Beweis für Heiligkeit an sich behandelt; Ritas Kanonisation 1900 beruhte auf einer dokumentierten Geschichte heroischer Tugend und auf ihrer Fürsprache zugeschriebenen Wundern, bewertet durch den ordentlichen Prozess der Kirche, nicht auf dem Zustand ihrer Gebeine. Die Verehrung, die ihr Leib erfährt, fügt sich in die breitere Praxis ein, die der Katechismus zu Reliquien und zur Gemeinschaft der Heiligen beschreibt (Nr. 957, 1674, 2300) — eine Ehrung eines als heilig erkannten Lebens, kein forensischer Anspruch über Gewebe.

Die Wunde, die ihre letzten fünfzehn Jahre prägte

Ritas Leib trägt ein weiteres, markanteres Merkmal: eine kleine Wunde auf der Stirn, die die Überlieferung auf etwa 1442 datiert, als sie ungefähr sechzig Jahre alt war. Den über ihr Leben überlieferten Berichten zufolge betete sie vor einem Bild des gekreuzigten Christus, als die Wunde plötzlich erschien, als hätte sich ein einzelner Dorn aus seiner Krone gelöst und ihr eigenes Fleisch durchbohrt. Sie wird oft als partielle Stigmatisation beschrieben — ein sichtbares Echo der Wunden Christi, zu unterscheiden von der vollständigen Stigmatisierung, wie sie etwa bei Padre Pio im 20. Jahrhundert beschrieben wird.

Nach allen Berichten war die Wunde kein stilles Symbol. Sie soll gesondert und übelriechend genug gewesen sein, dass ihre Mitschwestern sie zeitweise von der übrigen Gemeinschaft fernhielten, und sie blieb etwa fünfzehn Jahre offen, heilte erst bei ihrem Tod am 22. Mai 1457. Diese Wunde ist heute an ihrem erhaltenen Leib sichtbar und erscheint in fast jedem seit damals gemalten oder gebildhauerten Bild von ihr — das Detail, das mehr als jedes andere erlaubt, sie über fünf Jahrhunderte Kunst hinweg sofort wiederzuerkennen. Die Kirche hat nie verlangt, an ihren genauen übernatürlichen Ursprung als Glaubenssatz zu glauben; sie wird als Teil der frommen Überlieferung um ihr Leben behandelt, untrennbar von ihrer volkstümlichen Verehrung, auch wenn sie nie zur formal definierten Lehre wurde.

Eine Rose mitten im Winter

Die zweite Geschichte, die mit Ritas letzten Tagen verbunden ist, ist sanfter und die unmittelbare Quelle einer bis heute in Gemeinden praktizierten Andacht. Während sie im Januar 1457 sterbend in ihrer Zelle lag — Monate vor ihrem eigentlichen Tod im Mai — bat Rita der Überlieferung nach eine Verwandte, ihr eine Rose aus dem Garten ihres alten Elternhauses in Roccaporena zu bringen. Es war mitten im Winter, als in jenem Garten nichts hätte blühen sollen. Der Erzählung zufolge ging die Verwandte trotzdem und fand eine einzelne Rose in Blüte, trotz der Jahreszeit; manche Fassungen der Geschichte fügen auch eine Feige aus demselben Garten hinzu.

Die Kirche behandelt dies, wie die Stirnwunde, als frommer Überlieferung, nicht als dokumentierte Geschichte — es gibt keine formale Untersuchung oder Erklärung dazu, wie es für kein vergleichbares Wunderkandidat in ihrem späteren Kanonisationsprozess gibt. Aber die Geschichte setzte sich fest. Sie wurde zur Grundlage der Rosensegnung, die heute am Ende der Messe in vielen Gemeinden am 22. Mai, Ritas Festtag (dem Jahrestag ihres Todes, nicht der Winterrosengeschichte selbst), abgehalten wird, wenn die Gläubigen Rosen zum Segnen und Besprengen mit Weihwasser bringen, in einem Gebet, das um Trost in Krankheit und Tröstung im Leiden bittet — eine passende Andacht für eine Heilige, deren eigener Titel, Patronin der aussichtslosen Fälle, ganz auf der Vorstellung beruht, dass nichts, nicht einmal eine Rose im Januar, jenseits der Hoffnung liegt.

Cascia heute

Die Basilika Santa Rita, in der ihr Schrein heute steht, wurde eigens gebaut, um ihren Kult nach der Andachtswelle zu beherbergen, die ihrer Kanonisation 1900 folgte; der Bau dauerte von 1937 bis 1947 und ersetzte die kleinere mittelalterliche Klosterkirche, in der sie tatsächlich gelebt und gestorben war. Sie bleibt eines der meistbesuchten Pilgerziele Umbriens, zieht Reisende aus ganz Italien und darüber hinaus an, von denen viele mit genau der Art von Situation kommen, die Rita ihren Titel überhaupt gab — eine schwere Krankheit, eine zerbrochene Ehe, eine familiäre Entfremdung, die aus ihrer Sicht unmöglich zu heilen scheint.

Was sie hinter dem Glas finden, ist kein außerhalb der Zeit erhaltener Leib, und die Aufzeichnung, die die Augustinergemeinschaft selbst führt, hat nie etwas anderes behauptet. Es ist ein Leib, der dem gewöhnlichen Lauf des Verfalls fast sechshundert Jahre widerstanden hat, während er sich dennoch, auf kleine und sorgfältig dokumentierte Weise, weiter verändert — was am Ende eine ehrlichere Art von Wunder ist, als ein makelloses es wäre.