Die Reliquie als Kunstform: Gold, Edelsteine und die Knochen der Heiligen

Ein Problem, das jede Epoche der Kirche lösen musste

Jede Reliquie, vom frühesten Knochenfragment aus einer römischen Katakombe bis zur jüngsten Theca, die für einen in diesem Jahrzehnt heiliggesprochenen Heiligen versiegelt wurde, brauchte etwas, worin sie liegen konnte. Dieses praktische Bedürfnis — eine Schachtel, ein Kästchen, ein Rahmen — erwies sich als eine der fruchtbarsten Quellen künstlerischen Ehrgeizes in der gesamten Geschichte der christlichen Kunst. Dieser Artikel handelt nicht von einer einzelnen Reliquie in einem einzelnen Behältnis; mehrere davon werden anderswo auf dieser Seite behandelt, darunter das Grabtuch von Turin und der Dreikönigenschrein in Köln. Hier geht es um das Reliquiar selbst — die Gattung von Objekten, die über rund fünfzehn Jahrhunderte eigens dafür gebaut wurde, Dinge wie diese aufzunehmen.

Warum sich die Mühe lohnte, etwas Schönes um einen Knochen zu bauen

Die theologische Begründung dahinter ist keine beiläufige Dekoration, die der Reliquienverehrung nachträglich angeklebt wurde — sie steht nahe am Zentrum dessen, warum die Kirche die Praxis überhaupt zuließ. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt "die Verehrung der Reliquien" zu den anerkannten Ausdrucksformen der Volksfrömmigkeit, die "das liturgische Leben der Kirche fortsetzen" (KKK 1674), und die grundlegende Logik, die der Verehrung jedes physischen Gegenstands zugrunde liegt, der mit einem Heiligen verbunden ist, beruht auf einer Unterscheidung, auf der die Kirche spätestens seit dem Zweiten Konzil von Nizäa im Jahr 787 besteht: Die Ehre, die einem Bild oder einer Reliquie erwiesen wird, geht durch den Gegenstand hindurch zur Person, die er darstellt, nicht an die Materie des Gegenstands selbst (KKK 2131, zur Entscheidung des Konzils für die Ikonen). Eine Reliquie wird wegen der Heiligkeit der Person geehrt, der sie einst gehörte — was bedeutet, dass das darum gebaute Behältnis nie in Konkurrenz zur Reliquie um die Verehrung stand. Sein ganzer Zweck war es, so laut, wie Gold, Email und Edelsteine es nur konnten, zu sagen, dass das, was darin lag, von ungeheurer Bedeutung war.

Das ist eine ganz andere Logik als bloße Statusdemonstration, auch wenn Reliquiare natürlich auch als Prestigeobjekte für die Bischöfe, Abteien und Könige dienten, die sie bestellten. Eine mit Goldblatt, Bergkristall und antiken Kameen überzogene Truhe war im mittelalterlichen Denken keine Eitelkeit um ihrer selbst willen — sie war die ehrlichste materielle Antwort, die verfügbar war, auf den Anspruch, dass diese Schachtel ein Stück eines Menschen enthielt, der schon als in der Gegenwart Gottes stehend geglaubt wurde.

Die frühesten Formen: Schachteln, Fläschchen und Giebelschreine

Die Übersicht der Catholic Encyclopedia von 1911 zu diesem Thema macht deutlich, dass Reliquiare im weiten Sinne — "jede Schachtel, jedes Kästchen oder jeder Schrein, der zur Aufnahme von Reliquien bestimmt ist" — fast von Beginn des Christentums an existierten, wenngleich über ihre Bauweise in den allerfrühesten Jahrhunderten kaum etwas Konkretes gesagt werden kann. Frühe Behältnisse übernahmen allgemeine Bezeichnungen — capsa, theca, pyxis, arca — die auch für Gefäße der Eucharistie und der heiligen Öle verwendet wurden, was manche erhaltenen Beispiele (etwa ein bekanntes frühes Elfenbeinkästchen in Berlin) tatsächlich schwer sicher als Reliquienbehälter und nicht als etwas anderes einzuordnen macht.

Deutlichere Belege finden sich im fünften und sechsten Jahrhundert: 1871 in Grado gefundene Silberschachteln mit Heiligennamen; ein berühmtes kleines goldenes Kreuz (ein Enkolpion), das noch heute im Schatz von Monza aufbewahrt wird und als Geschenk Papst Gregors des Großen an die langobardische Königin Theodolinde gilt, von ihm selbst in einem Brief als ein Fragment des Wahren Kreuzes enthaltend beschrieben. Im siebten und achten Jahrhundert waren größere "Giebelschreine" — rechteckige Kästen mit spitzem Dach, nicht unähnlich einer Spielzeugarche — nach den Worten der Catholic Encyclopedia "der bevorzugte Typ für bedeutende Reliquiare" im gesamten frühen Mittelalter geworden. Byzantinische Werkstätten produzierten in denselben Jahrhunderten eine eigene, parallele Tradition: kleine, oft kreuzförmige Kästchen namens Staurotheken, eigens gebaut, um Fragmente des Wahren Kreuzes zu bergen, häufig mit Email verziert und mit Edelsteinen um ein Scharnierfach besetzt, das kaum größer war als ein Holzsplitter.

Der sichtbar gemachte Körper: Büsten-, Arm- und "sprechende" Reliquiare

Etwa ab dem zwölften Jahrhundert entwickelten Goldschmiede in ganz Westeuropa eine erstaunlichere Lösung für dasselbe Grundproblem: Statt einer allgemeinen Schachtel baute man das Behältnis in der buchstäblichen Form des Körperteils, den es zu bergen glaubte. Kunsthistoriker nennen diese heute "sprechende Reliquiare" — ein büstenförmiges Gehäuse, bekrönt von einem geschnitzten Kopf mit Schultern, für ein Schädelfragment; ein aufrechter Arm, exakt wie ein menschlicher Unterarm geformt, die Hand zur Segensgeste erhoben, für einen Armknochen. Das oben abgebildete Armreliquiar Karls des Großen, heute im Louvre, ist eines der eindrucksvollsten erhaltenen Beispiele: ein vergoldeter Unterarm aus Silber und Gold, die Finger dauerhaft in Segenshaltung fixiert, gebaut, um Knochen aus Karls des Großen eigenen Überresten im Aachener Dom, Jahrhunderte nach seinem Tod, zu beherbergen. Die Catholic Encyclopedia zählt ähnlich geformte Reliquiare zu den ältesten bekannten ihrer Art und verweist auf ein frühes Büstenreliquiar im Schatz von Saint-Maurice im Wallis sowie auf die späteren, noch immer berühmten Kopfreliquiare der Heiligen Petrus und Paulus im Lateran und des hl. Januarius in Neapel.

Der Reiz dieser Form war teilweise ganz praktisch. Wo eine Inschrift einen lesekundigen Betrachter voraussetzte, vermittelte ein armförmiges oder kopfförmiges Reliquiar den Inhalt auf einen Blick, für jeden — was enorm wichtig war für Objekte, die oft in öffentlichen Prozessionen durch Menschenmengen getragen wurden, die lateinische Beischriften selbst beim besten Willen nicht hätten lesen können.

Schreine als Architektur: Köln, Aachen und die gotische Reliquienkathedrale

Die Tradition der Giebelschreine verschwand nicht, als sprechende Reliquiare in Mode kamen — sie wuchs, in manchen Fällen, zu fast architektonischem Maßstab. Das berühmteste Beispiel, so die Catholic Encyclopedia, ist der Dreikönigenschrein im Schatz des Kölner Doms: ein fast zwei Meter langer und anderthalb Meter hoher Silberkasten, gestaltet nach dem Vorbild "einer Kirche mit Langhaus und zwei Seitenschiffen", errichtet, nachdem die Reliquien, die man als jene der Magier verehrte, nach dem Fall Mailands 1162 nach Köln gebracht worden waren. Ein verwandter, etwas früherer Schrein in Aachen, traditionell mit dem Namen Karls des Großen verbunden, nutzt dieselbe Giebelform, fügt aber eine Fülle von Email und Edelsteinbesatz auf der gesamten Oberfläche hinzu. Der Ursula-Schrein im St.-Johannes-Hospital in Brügge bewahrt dieselbe Grundarchitektur, doch seine Dekoration schlägt einen völlig anderen Weg ein — einen Zyklus erzählender Tafelbilder des flämischen Meisters Hans Memling, der die Außenwände des Reliquiars wie ein Miniatur-Altarbild umschließt. Zu diesem Zeitpunkt in der Entwicklung der Gattung war ein wirklich bedeutendes Reliquiar nicht mehr nur eine dekorierte Schachtel — es war ein vollständiges, in sich geschlossenes Werk aus Architektur und Malerei im Kleinformat, verkleinert auf die Größe eines Möbelstücks.

Gotische Werkstätten des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts trieben dieselbe Logik noch weiter, fügten Fialen, Maßwerk und winzige, in Nischen stehende Heiligenfiguren über die Oberfläche eines Reliquiars hinzu — dasselbe visuelle Vokabular, das zur gleichen Zeit in voller Größe aus Stein an den Kathedralen entstand, in denen diese Reliquiare aufbewahrt wurden. Ein Reliquiar und das Gebäude, das es beherbergte, sahen zunehmend aus wie Modelle voneinander.

Barocke Dramatik und das lange Nachleben der Gattung

Im Barock hatte die Reliquiargestaltung dieselben theatralischen Instinkte aufgenommen, die auch die Innenräume katholischer Kirchen weiterentwickelten: dramatischer Einsatz von vergoldeter Bronze, gedrehten Säulen, Strahlenbündeln, die an die Sonnenmonstranzen derselben Epoche erinnern (ein verwandtes, aber eigenständiges Objekt, das in unserem Artikel über die Geschichte der Monstranz behandelt wird), und manchmal ganze Skelettreliquien früher Märtyrer, in reiche Stoffe und Schmuck gekleidet und in voller Länge hinter Glasvitrinen in Kirchen Mitteleuropas ausgestellt — eine für moderne Augen überraschende, heute weitgehend ungewohnte Praxis, die aber derselben Grundüberzeugung folgte, die die ganze Gattung trug: Nichts wurde als zu kostbar oder zu aufwendig für das angesehen, was eine Reliquie darstellte.

Das Handwerk gehörte nie über seine ganze Geschichte hinweg einer einzigen namentlich bekannten Werkstatt oder einem einzigen Meister — Reliquienaufträge gingen über acht Jahrhunderte durch zahllose regionale Goldschmiedezünfte — aber bestimmte Namen tauchen in kunsthistorischen Darstellungen der feinsten mittelalterlichen Arbeit immer wieder auf, darunter der Maasland-Goldschmied Nikolaus von Verdun aus dem zwölften Jahrhundert, dessen Email- und Goldarbeiten in dieser Zeit einen technischen Maßstab setzten, auf den sich Reliquienmacher im Rheinland und darüber hinaus noch Generationen lang stützten.

Vom Kirchenschatz zur Museumsvitrine

Die Andachtslandschaft rund um Reliquiare veränderte sich wesentlich nach den liturgischen Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils in den 1960er und 1970er Jahren. Die Reliquienverehrung selbst wurde nie unterdrückt — der Katechismus zählt sie noch immer zu den anerkannten Volksandachten der Kirche (KKK 1674) — aber die Reformen lockerten frühere strenge Vorgaben, dass jeder konsekrierte Altar eine Reliquie enthalten müsse, und breitere Veränderungen im Gemeindeleben verlagerten viele der aufwendigsten historischen Reliquiare allmählich aus der aktiven Nutzung. Viele wanderten statt dessen in Kathedralschätze, Diözesanmuseen und große Kunstmuseen, wo moderne Restauratoren sie heute mit derselben sorgfältigen Klimakontrolle, denselben Handhabungsprotokollen und derselben kunsthistorischen Studie behandeln wie jedes andere Meisterwerk des Mittelalters oder der Renaissance — ein zweites Leben als Museumsstücke, heute ebenso wegen ihrer Goldschmiedetechnik wie wegen ihres ursprünglichen Andachtszwecks studiert.

Das bedeutet nicht, dass das zugrundeliegende Bedürfnis, dem die Gattung diente, je verschwunden wäre. Die vatikanische Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse erlässt noch immer förmliche Anweisungen, wie genau eine Reliquie erster Klasse entnommen, authentifiziert und in ein Reliquiar — eine sogenannte Theca — versiegelt werden muss, bevor irgendeine öffentliche Verehrung stattfinden darf, ein Verfahren, das bei jedem in der heutigen Zeit heiliggesprochenen Heiligen angewandt wird. Moderne Thecae sind nach mittelalterlichem Maßstab meist bescheiden: kleine runde oder ovale Metallgehäuse mit einem Glasfenster über der Reliquie, oft auf einem einfachen Ständer zur Aufstellung an einem Pfarraltar montiert. Doch, auch ohne Goldblatt und Edelsteine, überlebt dieselbe Grundlogik unversehrt — ein Behältnis, mit welchem handwerklichen Können eine Epoche auch bieten kann gebaut, um etwas zu schützen, das die Kirche für kostbar hält, und es für jeden sichtbar zu machen, der kommt, es zu sehen.