Seliger Isidore Bakanja
Ein Konvertit in einer brutalen Kolonialwirtschaft
Isidore Bakanja wurde um 1885 oder 1887 in der Region Boangi geboren, damals Teil des Kongo-Freistaats - dem persönlichen Kolonialbesitz des belgischen Königs Leopold II., berüchtigt für ein System, das Kautschuk und Elfenbein durch Zwangsarbeit und brutale Gewalt gewann und in dieser Zeit massenhaftes Leid und Sterben unter der kongolesischen Bevölkerung verursachte. Bakanja wurde als junger Mann von Trappisten-Missionaren katholisch getauft und lebte seinen neuen Glauben mit spürbarem Ernst - er wurde, ohne jede kirchliche Ausbildung oder ein Amt, zu einem aktiven Laienkatecheten unter seinen kongolesischen Mitarbeitern, jemandem, der andere informell in katholischer Lehre unterweist.
Fotograf unbekannt, um 1900 - gemeinfrei.
Er arbeitete als Tagelöhner und nahm schließlich eine Stelle auf einer Kautschukplantage einer privaten Kolonialhandelsgesellschaft an, wo er seinen Glauben weiterhin offen lebte - er brachte anderen Arbeitern bei, was er von den Missionaren gelernt hatte, und trug sichtbar ein braunes Skapulier, ein kleines Andachtstuch, das mit der karmelitischen Marienverehrung verbunden ist, um den Hals als Zeichen dieses Glaubens.
Konflikt mit einem feindseligen Aufseher
Bakanjas Aufseher auf der Plantage, ein belgischer Kolonialbeamter, stand der katholischen Missionspräsenz in der Region offen feindselig gegenüber - eine Haltung, die unter manchen kolonialen Handelsvertretern jener Zeit nicht ungewöhnlich war, da sie den Einfluss der Missionare auf die einheimischen Arbeiter mitunter als konkurrierende Autorität oder als unerwünschte Kontrolle der Arbeitsbedingungen ansahen. Den später für Bakanjas Seligsprechungsverfahren gesammelten Zeugenaussagen zufolge befahl ihm der Aufseher ausdrücklich, das Skapulier abzulegen und aufzuhören, andere Arbeiter im Katholizismus zu unterweisen. Bakanja weigerte sich, auf eines von beidem zu verzichten.
Eine tödliche Auspeitschung
Die Antwort des Aufsehers bestand den Zeugenaussagen des Seligsprechungsverfahrens zufolge darin, Bakanja schwer mit einer Chicotte auspeitschen zu lassen - einer Lederpeitsche, die im Zwangsarbeitssystem des Kongo-Freistaats als Strafinstrument diente, mitunter mit Metall- oder Drahtstücken verstärkt, fähig, tiefe, reißende Wunden zu verursachen. Die Auspeitschung hinterließ bei Bakanja ausgedehnte, schlecht versorgte Wunden am Rücken, die nie richtig verheilten - verschärft durch die harten Bedingungen, unter denen er danach weiter gehalten wurde, darunter angeblich die Rückkehr zur Arbeit und zu Reisen, während er noch schwer verletzt war.
Bakanjas Zustand verschlechterte sich in den folgenden Monaten stetig. Katholische Missionare, die ihn in dieser Zeit besuchten und pflegten, bezeugten später, dass er seinem Glauben bis zuletzt treu blieb und ausdrücklich Vergebung gegenüber dem Aufseher äußerte, der die Auspeitschung angeordnet hatte - er deutete sein Leiden ausdrücklich im Sinne christlicher Vergebung statt Bitterkeit. Auch dies ist ein Zeugnis derer, die ihn besuchten, kein unmittelbar überliefertes Zitat, und sollte entsprechend verstanden werden. Er starb am 15. August 1909 an den Folgen seiner Verletzungen, vermutlich noch in seinen frühen Zwanzigern.
Koloniale Verantwortung und die Grenzen der historischen Überlieferung
Es lohnt sich, offen festzuhalten, dass sich Bakanjas Fall in einem der am besten dokumentierten und international am schärfsten verurteilten Systeme kolonialer Zwangsarbeit und Gewalt der modernen Geschichte abspielte - dem Kongo-Freistaat unter der persönlichen Herrschaft Leopolds II., dessen Missstände Anfang des 20. Jahrhunderts durch internationale Ermittler und Journalisten aufgedeckt wurden und 1908, teils als Reaktion auf den Skandal, zur formellen Annexion des Gebiets als belgische Staatskolonie führten. Bakanjas Seligsprechungsverfahren wertet seinen Tod ausdrücklich als religiösen Märtyrertod - getötet wegen seines offenen Bekenntnisses und seiner Unterweisung im katholischen Glauben -, eine Schlussfolgerung, die durch das eigene formale Untersuchungsverfahren der Kirche gezogen wurde und sich vom breiteren Kontext systematischer Gewalt gegen kongolesische Arbeiter im Allgemeinen unterscheidet, auch wenn sie sich innerhalb dieses Kontexts abspielte.
Was ihm das braune Skapulier bedeutete
Der Gegenstand im Zentrum von Bakanjas Konfrontation mit seinem Aufseher verdient eine nähere Erklärung, da seine Bedeutung für Leser, die mit katholischer Andachtspraxis nicht vertraut sind, leicht zu übersehen ist. Das braune Skapulier ist ein kleiner Andachtsgegenstand, traditionell zwei kleine, durch Bänder verbundene Stoffstücke, die über den Schultern und auf Brust und Rücken getragen werden, verbunden mit dem Karmelitenorden und, durch ihn, mit der Verehrung der Jungfrau Maria unter dem Titel Unsere Liebe Frau vom Berg Karmel. Für einen frisch getauften Laien wie Bakanja, der weit entfernt von jedem ansässigen Priester arbeitete, war das sichtbare Tragen des Skapuliers eine schlichte, konkrete und völlig gewöhnliche Handlung katholischer Frömmigkeit — genau das, was Tausende katholischer Konvertiten in der gesamten Missionswelt ohne Zwischenfall taten. Dass sein Aufseher das sichtbare Skapulier als Provokation behandelte, ernst genug für eine strafende Auspeitschung, sagt weit mehr über die eigene Feindseligkeit des Aufsehers gegenüber missionarischem Einfluss im kolonialen Arbeitssystem aus als über irgendetwas Ungewöhnliches in Bakanjas eigenem Verhalten oder seinen Absichten. Gerade dieses Missverhältnis — eine kleine, unauffällige fromme Geste, mit tödlicher Gewalt beantwortet — behandelte das Seligsprechungsverfahren der Kirche als zentral dafür, seinen Tod als Martyrium einzustufen, statt als beiläufiges Opfer allgemeiner kolonialer Arbeitsbrutalität.
Der Weg zur Seligsprechung
Das förmliche Verfahren für Bakanjas Seligsprechung wurde erst Jahrzehnte nach seinem Tod eröffnet, Teil eines breiteren Bemühens der Kirche im Kongo und in Rom im 20. Jahrhundert, örtliche Glaubenszeugen aus der Kolonialzeit neben den bekannteren Missionarsmärtyrern zu untersuchen und anzuerkennen. Ermittler sammelten erhaltene Zeugenaussagen, viele davon von den Trappisten und anderen Missionaren, die Bakanja persönlich gekannt oder ihn während seiner letzten Krankheit gepflegt hatten, und stellten sowohl die Fakten seines Todes als auch das ausdrücklich religiöse Motiv hinter der tödlichen Auspeitschung fest — jene Kombination, die die Kirche verlangt, um einen Tod als Martyrium anzuerkennen, statt schlicht als Akt allgemeiner Gewalt oder Ungerechtigkeit. Papst Johannes Pauls II. Seligsprechung 1994 fand während eines Pontifikats statt, das besonderen Wert auf die Anerkennung moderner und außereuropäischer Märtyrer legte, und ordnete Bakanja in eine weit größere Liste von Seligsprechungen des 20. Jahrhunderts ein, die die globale und gegenwärtige Reichweite christlichen Martyriums zeigen sollten, nicht nur seine antike oder mittelalterliche Vergangenheit.
Seligsprechung
Isidore Bakanja wurde am 24. April 1994 von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen und damit förmlich als Märtyrer anerkannt. Er bleibt eine der frühesten und bedeutendsten Gestalten in der Geschichte der modernen kongolesischen katholischen Kirche, und sein Heiligsprechungsverfahren wird weiterhin verfolgt.
Gedenktag
Er wird am 15. August begangen, dem Jahrestag seines Todes.
Weiterführende Lektüre
Bakanjas Tod als katholischer Laienmärtyrer für das offene Leben seines Glaubens lädt zum Vergleich mit anderen Märtyrern des 20. Jahrhunderts ein, die unter feindseligen politischen oder kolonialen Systemen getötet wurden - lesenswert sind auch Seliger Miguel Pro, ein Priester, der in Mexiko wegen der Fortführung seines Dienstes unter einer kirchenfeindlichen Regierung hingerichtet wurde, oder Heiliger Petrus Claver, ein Missionspriester, bekannt für seinen eigenen Dienst unter versklavten und zwangsvertriebenen Afrikanern.






